Вадим Волобуев - Иоанн Павел II: Поляк на Святом престоле

Июльский визит Горбачева в Польшу был выкроен словно по лекалам поездки Иоанна Павла II. Начинался и заканчивался он в столице, где генеральный секретарь, в точности повторяя шаги понтифика, встретился с деятелями науки и культуры. Включал он также посещение Кракова и общение с тамошней молодежью. Потом — Закопане и Щецин (как же без заезда на западные земли?).

Встречали его тоже как римского папу — с неподдельным восторгом. Настоящая «горбимания» охватила поляков. Но советский лидер вел себя уклончиво: охотно принимая знаки внимания, избегал острых углов. К разочарованию Ярузельского, он так и не затронул катынскую проблему и проигнорировал вопросы о «доктрине Брежнева», которые ему задавали ученые в Королевском замке Варшавы.

Епископат, однако, не поддался общей эйфории. Никто из иерархов не встретился с гостем; даже в Кракове, где Горбачев зашел в собор Девы Марии на Главном рынке, его приветствовал лишь приходской священник, а не епископ, — церковное руководство помнило об отказе Иоанну Павлу II приехать в СССР месяцем раньше и отнеслось к предводителю советских коммунистов соответствующе, хотя польская верхушка и призывала отринуть обиды [961].

Иоанн Павел II в том году по обыкновению тоже много ездил. В мае он посетил четыре южноамериканские страны: Уругвай, Боливию, Перу и Парагвай. Этой поездке 19 февраля предшествовало издание очередной энцик­лики — «Solicitudo rei socialis» («Забота о социальных вещах»). Понтифик приурочил ее к двадцатилетию со дня издания энциклики Павла VI на аналогичную тему — «Populorum progressio» («Развитие народов»). Вопреки обыкновению, этот документ первосвященник лишь редактировал. Составлением текста занималась Папская комиссия по делам справедливости и мира (Justitia et Pax), некогда образованная тем же Павлом VI для исследования вопросов, связанных с внедрением социального учения церкви. «Solicitudo rei socialis» явилась последним большим делом этой комиссии — уже в июне 1988 года Иоанн Павел II повысил ее статус до Папского совета.

Вероятно, именно в силу коллективного творчества документ вышел на редкость сухим. В нем и следа нет от того духоподъемного настроения, которым отличались прочие энциклики Войтылы (который, правда, полюбил ее больше всех прочих своих энциклик, касавшихся общественных тем). Составители не уложились в сроки: Иоанн Павел II хотел опубликовать ее годом раньше, в марте 1987 года, ровно в двадцатый юбилей выхода «Populorum progressio», но дело затянулось. Госсекретариат разослал предварительный план энциклики в другие дикастерии, а Комиссия по делам справедливости и мира обратилась в местные епископаты за комментариями относительно экономических вопросов, затронутых в тексте. Последние штрихи накладывались в январе 1988 года, вследствие чего пришлось датировать документ задним числом — 30 декабря 1987 года — лишь бы уложиться в рамки юбилея. Это озадачило журналистов, которые не понимали причины такой задержки, ведь римский папа все время находился в Ватикане, а не путешествовал по дальним краям. «Его святейшество пребывает на экскурсии по курии», — с юмором объяснил Наварро-Вальс [962].

Зато когда долгожданный текст наконец увидел свет, то вызвал немалый переполох на Западе. Целый ряд комментаторов тут же обвинил понтифика в том, что он поставил на одну доску либеральный капитализм и «марксистский коллективизм», в равной степени обвиняя их в несправедливостях и разжигании войн [963]. Примечательная реакция! Ведь представители восточного блока, вроде Громыко, Ярузельского или Лоранца (шефа Управления по делам вероисповеданий), упрекали Святой престол в противоположном: будто тот недооценивает угрозу со стороны «империализма» (разумеется, капиталистического).

Понтифик действительно не пожалел горьких слов по поводу раскола мира на богатый север и нищий юг, правда указал, что в этом виновато не только межблоковое соперничество, но и жители самих этих стран, которые отказываются проводить структурные реформы для демократизации общества, вместо этого барахтаясь в болоте диктатур. Мнение, прямо скажем, упрощенное, поскольку не учитывает «племенное» мышление многих народов третьего мира. Даже при отсутствии диктатур тамошние партии сплошь и рядом создаются на основе не социальных, а этнических интересов, и демократия превращается в торжество одной племенной или религиозной группы над другой.

В энциклике содержалось четкое осуждение любой диктатуры: «<���…> ни одна общественная группа, например партия, не имеет права узурпировать роль единственной ведущей силы, поскольку это влечет за собой… уничтожение подлинной субъективации общества и людей». В противность «Populorum progressio», в энциклике отстаивалась польза частной экономической инициативы, но при этом перебрасывался мостик к свободе как таковой — не только личной, но и государственной; не только экономической, но и политической: «<���…> часто случается, что народ оказывается лишен своей субъектности или суверенитета — как экономического, так и общественно-политического».

Авторы также сочли необходимым указать, что социальное учение церкви — это не третий путь между капитализмом и социализмом. Социальное учение церкви направлено лишь на преодоление человеческой греховности, выражающейся, например, в жажде наживы и жажде власти. В который уже раз было заявлено: человек должен руководствоваться добродетелью солидарности, то есть бескорыстно помогать другим и работать на общее благо. Истинному христианину (а равно иудею и мусульманину как верующим в того же Бога) не пристало отвечать на несправедливость насилием, поскольку это лишь усугубляет эгоизм народов и подстегивает гонку вооружений, отнимая средства, которые могли бы пойти на более достойные цели (привет, Владислав Лоранц!).

Общими словами о солидарности и борьбе за мир энциклика не ограничилась. В ней перечислялись конкретные вопросы, которыми необходимо было заняться: реформа системы международной торговли, отягощенной протекционизмом и растущим билатерализмом; реформа мировой финансовой и монетарной системы; обмен технологиями; ревизия структур ООН в рамках системы международного права [964].

Латинская Америка, наряду с Африкой и советским блоком, являлась средоточием тех бед, которые описывались в энциклике. Но даже беглого взгляда на ее реалии было достаточно, чтобы посрамить диагноз, данный Ватиканом состоянию общества. Как ни хотелось понтифику верить в исцеляющее слово Христа, действительность опровергала его заявления. Уругвай, наиболее богатая из четырех южноамериканских стран, которые Иоанн Павел II собирался посетить, являлась и наиболее атеистической — целых 95% жителей полагали себя неверующими! Имя Христа, как и вообще все имена, писалось в местных газетах с маленькой буквы, а Рождество и Пасху уругвайцы переделали в праздники Семьи и Весны [965].