Амиран Урушадзе - Вольная вода. Истории борьбы за свободу на Дону

Донские власти продолжали преследовать духоносцев, вскоре арестовали дочь Кательникова Марью Кустову, которая была замужем за урядником Павлом Кустовым. В этих отчаянных обстоятельствах есаул вернулся к прежним религиозно-философским идеям, о чем заявил в письме атаману Иловайскому. Кательников угрожал начальству, что в случае, если не вернут свободу его дочери, он поднимет большое народное восстание: «Дело загорится в двадцати пяти городах, и не потушите». Кроме того, есаул возвратился к духовно-публицистической деятельности и, по словам Шишкова, «сочинил еще злейшую прежней книгу, в которой насмешливым и ругательным образом описывал простоту тех, кои поверили притворному его обращению в православную веру и отречению от своей».

Повторный арест Кательникова не заставил себя ждать, имперская власть всегда сильно беспокоилась, когда речь заходила о новой пугачевщине или хотя бы ее призраке. Осенью 1825 года Евлампия Кательникова доставили в Шлиссельбург, а спустя год отправили в Соловецкий монастырь. Здесь сломленный Кательников, лишенный есаульского чина и исключенный из списков Войска Донского, вновь раскаялся в своих убеждениях. Но это уже никак не сказалось на его жизни, которая завершилась 3 марта 1854 года. Донские духоносцы под давлением властей заявили об ошибочности учения Кательникова и полностью порвали с ним.

Историк Александр Пыпин с оттенком пренебрежения назвал донских духоносцев «деревенской интеллигенцией», полагая, что движение Кательникова являлось порождением своего времени, а значит, мистических увлечений императора Александра I и противоречивой просветительской деятельности Российского Библейского общества. Но не только это стало причиной появления донских духоносцев. Едва ли не большее значение имел отталкивающий образ православного духовенства, нравы которого были неприемлемы для глубоко религиозных людей, какими были Кательников и его сподвижники. Выдвинутые Кательниковым обвинения против священников станицы Верхне-Курмоярской, как показало следствие, были не напрасны: они признались в обирании прихожан и самовольных разъездах «по ярмонкам». Разрушение старой церкви являлось, по мысли Кательникова, единственным способом обрести свободу от подобных пастырей.

После религиозной войны 1688–1689 годов донские старообрядцы жили под присмотром властей, причем как духовных, так и светских. Опыт воронежского епископа Митрофана научил донское православное духовенство сотрудничать с государством. Постепенно различия между властью Войска Донского и российского правительства стирались, и со второй половины XIX столетия наказные атаманы стали надежными исполнителями царской воли и распоряжений военного министра.

Старообрядцы не считались представителями отдельной конфессии, власти воспринимали их как православных, которые отступили от истины и ушли в раскол. Староверческие общины на большей части территории Российской империи находились под контролем духовного ведомства, но в казачьих областях их управление было поручено войсковым властям. Так было на Урале (Уральское казачье войско), так было на Дону.

Считать, контролировать и обращать старообрядцев в православие или хотя бы в единоверие (старообрядцы, признававшие себя частью Русской православной церкви) поручалось донскому наказному атаману, с которого требовал отчеты военный министр. 11 июля 1867 года войсковой наказной атаман Александр Потапов получил предписание Военного министерства с пометкой «Весьма спешное». Потапов должен был как можно скорее доставить военному министру Дмитрию Милютину сведения за 1856–1867 годы «о числе раскольников мужского и женского пола, о числе различных сект, об ежегодном обращении в православие и единоверие, о числе совратившихся в раскол, о числе уголовных дел и преступлений, возникавших по раскольничьим делам». Потапов также должен был отдельно и подробно написать «о мерах, принимавшихся местною гражданскою и духовною властью против расколов».

Отчет был отослан в военное министерство 29 февраля 1868 года. Судя по его данным, численность донских раскольников мало изменилась за десятилетие с 1856 по 1866 год. В 1856 году старообрядцев-поповцев (то есть староверов, признававших необходимость священников для спасения души) на Дону было 61 387, а старообрядцев-беспоповцев, отрицавших необходимость священников («каждый христианин есть священник»), здесь постоянно проживало 5221. Спустя десятилетие донская община старообрядцев-поповцев несколько увеличилась и составила 66 875 человек. Примерно тем же осталось число старообрядцев-беспоповцев — 5815. Несмотря на усилия официальной церкви и массированную административную поддержку, случаи перехода староверов в православие были единичными. То же касается и обратного — перехода православных в староверие.

Распространение православия среди староверов поощрялось властями и считалось духовным подвигом. Любые же попытки проповедовать старообрядчество или другое религиозное учение, напротив, жестко пресекались и карались административными мерами. Так, в феврале 1877 года из Области Войска Донского был выслан воронежский крестьянин Павел Объедков, которого заподозрили в пропаганде хлыстовства. Вина Объедкова толком доказана не была, а главным аргументом обвинения служили показания другого крестьянина, которому Объедков якобы сказал: «Брось свою халдейскую веру и перейди в нашу — настоящую христианскую веру». Тем не менее донской архиепископ Платон в письме от 28 октября 1876 года просил атамана Николая Краснокутского (однополчанина Михаила Лермонтова) «принять меры к обузданию духа пропаганды в лжеучителе Объедкове и о предании его суду за хуление святой православной веры». Краснокутский судить Объедкова не стал и просил у военного министра разрешения выслать крестьянина-хлыста в Воронежскую губернию. Так и случилось.

При назначении административной высылки из Области Войска Донского случались и курьезы. 28 сентября 1879 года архиепископ Донской и Новочеркасский Митрофан писал атаману Краснокутскому о распространении молоканства на Дону: «Число молокан, по донесению большей части благочинных, не увеличивается, но есть опасность, что вредная эта секта может разрастись в виду того, что молокане, считая своих руководителей многознающими в вере, легко увлекаются их учением и затем упорно держатся своих убеждений». К руководителям донских молокан Митрофан отнес воронежского крестьянина Якова Кириченко и рязанского крестьянина Петра Елисеева, которые проживали на хуторе Бабкином Николаевской станицы. Еще одного молоканского вожака архиепископ признавал в крестьянине Орлово-Ольховой слободы Моисее Вельможном, который бывал на Дону наездами, а постоянно проживал на территории Кубанской области: «Появляясь несколько раз в год в свою слободу за получением паспорта, действует на сектантов не столько словом убеждения, сколько деньгами», — отмечал Митрофан. Архиепископ просил атамана выслать Кириченко и Елисеева с Дона на родину, а Вельможному запретить посещать орлово-ольховских молокан. Атаман Краснокутский обратился с соответствующим запросом в Военное министерство, в котором перечисленные меры признали необходимыми. Кириченко и Елисеев вернулись на постоянное место жительства, где их ожидал бдительный надзор полиции, Вельможного решено было переселить в Закавказье, куда молокан стали массово ссылать еще при Николае I. Все шло как обычно: донское духовенство побеждало, сектанты выселялись. Но совершенно неожиданно крестьянин Вельможный подал прошение, в котором решительно отрицал свою принадлежность к молоканству. Вскоре выяснилось, что Вельможный уехал на Кубань со всей семьей в 1867 году, но ежегодно приезжал в слободу Орловку платить подати и получать паспорт, так как не был исключен из местного сельского общества. Приехав в очередной раз осенью 1880 года, Вельможный был сильно удивлен, что ему отказали в выдаче паспорта из-за его связей с молоканами и ожидавшей его ссылки в Закавказье. Архиепископ Митрофан был поставлен в неловкое положение, но ему на помощь пришли орловские крестьяне — соседи Вельможного. В своих показаниях они сообщали, что после переезда на Кубань Вельможный изменил православной вере и во время визитов в Орловку стал принимать в своем доме молокан, вести с ними религиозные беседы, передавать духовную литературу. Крестьяне выступали за полный запрет приездов Вельможного на Дон. Спас Вельможного наказной атаман Кубанского казачьего войска и начальник Кубанской области Николай Кармалин, который в подтверждение его невиновности предъявил исповедные росписи Сергиевской церкви Лабинской станицы, где проживал крестьянин. Выходило, что Вельможный регулярно был на исповеди и причащался, что автоматически снимало с него подозрения, ведь молокане отвергали причастие и почитание икон. Соседи Вельможного его оговорили, вероятно завидуя его предприимчивости. Власти духовные позволили себя обмануть, но власти светские смогли найти правду.