Владислав Даркевич - Светская праздничная жизнь Средневековья IX-XVI вв.

В восточнославянских сказках черт охотно покупает у музыканта скрипку, чтобы научиться на ней играть; в других вариантах вместо своей души человек отдает нечистому «душу» скрипки или сам получает гусли-самогуды, чародейную дудку от дьявола. В западных трактатах по демонологии можно встретить рассказы о музыкантах, которые летали на шабаш ведьм для сопровождения их танцев.

Адские духи, необычайно изобретательные в своих кознях, обожали музыку. Она пленяла слушателей, навевая им «бесовские мечтания», «искушая на блуд» и злодейства. Лукавые принимали личины веселых скоморохов, чьи «наущения» заводили на кривые дорожки. Диаболическое начало проникало в земную быль. Даже в именах некоторых демонов повторялись названия музыкальных инструментов. В «Наставлении по допросу ведьм» (Баденское земское уложение 1588 г.) вопросы гласили: присутствовал ли музыкант на праздновании свадьбы ведьмы с нечистым? Кто был этот музыкант — человек или бес? Каков он из себя? {1135} 1135 Huizinga J . L'automne du Moyen âge. Paris, 1975. P. 296; Григулевич И. P . Инквизиция. С. 166, 167. Приводили случай со старухой из Валонбрёза, которая внезапно запела превосходным тенором: в нее вселился музыкальный бес. Перед изгнанием из одержимой черт попросил, чтобы напоследок ему разрешили исполнить еще одну кантату. {1136} 1136 Зотов В. Р . Документальная история черта // Исторический вестник. СПб., 1884. Т. XV, январь. С. 172. Средневековый человек с его демономанией, усилившейся в XI–XII вв. (романская иконография), приписывал нечистой силе обладание волшебными инструментами. Вместе с гуслями, дудкой или гудком сказочный герой получает от дьявола дар пророчества — «вещания».

В визионерской мистике бесы-музыканты принимали бесчисленные обличья. Это «перевертыши», существа, способные перерождаться, с легкостью менять оболочку. Грани между звериным и человеческим стирались. В устрашающей фауне романского искусства мир зла дробен, многолик, изменчив, в нем поражает бесконечность метаморфоз. С безудержной фантазией скульпторы и миниатюристы воплощали свои представления о враге рода человеческого, зловещее присутствие которого постоянно ощущали. Будто увиденных наяву нечестивых духов представляли в образах реальных и баснословных животных или фантастических созданий с антропоморфными чертами.

В изображениях зверей-музыкантов мастера Средневековья создали целую галерею инкарнированных пороков. У Геррады Ландсбергской в «Саду радостей» жестокость олицетворена медведем, гордость — львом, жадность — волком, «гнусность» — свиньей. {1137} 1137 Debidour V. Н . Le bestiaire sculpté du Moyen âge en France. Paris, 1961. P. 325. Нидерландский поэт и драматург Йост ван ден Вондел (1587–1679) писал, что облик Люцифера, центральной фигуры мира зла, впитал особенности семи животных (по числу смертных грехов): спесивого льва, прожорливой свиньи, ленивого осла, пылающего гневом носорога, похотливой обезьяны, подтачиваемого завистью дракона и, наконец, скаредного волка. {1138} 1138 Maeterlinck L . Le rôle comique du démon dans les mystères flamands // Mercure de France. Paris, 1910. T. LXXXVII, N 319. P. 405.

«Зломудрый враг» оборачивался «нечистым» козлом: на рельефе из Нотр-Дам-де-ла-Регль он играет на арфе (табл. 106, 1). {1139} 1139 Debidour V. H . Le bestiaire sculpté… Ill. 365. На капители центрального столба крипты в Кентербери козел-флейтист, ипостась дьявола, оседлал дракона. Ему вторит на виоле демон с бараньей головой, большими крыльями и женскими грудями (табл. 106, 2). {1140} 1140 Dodwell C. R . The Canterbury School of Illumination. Cambridge, 1954. Pl. 42, b. В античной мифологии баран связан с Дионисом; в христианской иконографии он служит атрибутом Синагоги. {1141} 1141 Hamann R . The Girl and the Ram // The Burlington Magazine. London, 1932. V. LX, N 347. P. 91, 92. На капители церкви в Амбуазе козел с флейтой (персонификация демона похотливости) наигрывает акробатке; рядом изваян сам князь бесовский (табл. 112, 2). {1142} 1142 Svanberg J . Gycklarmotiv i romansk konst och en tolkning av portalrelieferna på Härja kyrka. Stockholm, 1970. Fig. 57. В виде козла сатана искушал св. Антония. {1143} 1143 Hulme F. E . Symbolism in Christian Art. Poole (Dorset), 1976. P. 175. В Евангелии от Матфея козел — эмблема греха и проклятия («и поставит овец по правую свою сторону, а козлов — по левую» (Мф., 25, 33). В традиционных представлениях, восходящих к мифам, черный козел связывался с «нижним» миром. Согласно поверьям, сатана председательствовал на шабашах в обличье черного козла. В народных сказках козел — создание черта, который и сам принимает козье обличье. На Украине бытовала легенда о черте с наружностью «куцего немчика» на тонких козлиных ножках, с острой бородкой и рогами. Он выезжал на майдан верхом на козле, наигрывая на дудке казачка, а вокруг плясали березы и липовые пни. {1144} 1144 Афанасьев A. H. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865. Т. 1. С. 334.

Дурную репутацию козел разделял с презренной свиньей. Согласно библейской традиции, свинья — вместилище нечистой силы: «И бесы просили его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней» (Мф., 8, 31). На капители из Клюни диаболическое создание со свиной харей извлекает звуки из смычкового инструмента (табл. 106, 3). {1145} 1145 Sculptures romanes des musées de France. Paris, 1958. Ill. 15; Debidour V. H . Le bestiaire sculpté… Ill. 362. Поскольку в христианской символике свинья означала людскую жадность, распутство, нечистоту (Sorditas), ее инструментальное музицирование, сопровождаемое громким хрюканьем, наделяли злокозненными чарами. Верхом на свиньях выезжали шуты (русская лубочная картинка «Шут Фарнос — красный нос». Москва. Вторая четверть XVIII в.). {1146} 1146 Русские народные картинки XVII–XVIII вв.: Гравюра на дереве. М., 1970. Илл. 41. Как и козел, это верховое животное колдунов и ведьм. Самих бесов представляли громко хрюкающими свиньями. Знаменитый визионер цистерцианский монах Цезарий Гейстербахский пребывал в некоем иллюзорном мире, где кишели демоны, в непрерывной борьбе с которыми верующий обретал венец мученика («Диалог о чудесах». Около 1220 г.). В его болезненном воображении враг-искуситель являлся в образах медведя, обезьяны, лошади, собаки, кошки, свиньи, жабы, быка. {1147} 1147 Ардашев П . Цезарий Гейстербахский // Книга для чтения по истории средних веков / Под ред. П. Г. Виноградова. М., 1915. Вып. 2. С. 628; Геннинг М . Дьявол, его миф и история в христианской религии. Рязань, 1930. С. 29. По сообщению клюнийского аббата Петра Достопочтенного (XII в.) перед неким человеком предстал лукавый с непомерно вытянутым свиным рылом. {1148} 1148 Réau L . Iconographie de Part chrétien. Paris, 1956. Т. II, pt. 1. P. 60.

Бык — одна из инкарнаций демона, золотой телец — символ поклонения сатане и победы злых сил. На капители церкви в Эстани он водит смычком по струнам виолы. Под присушную мелодию танцует мужчина (табл. 106, 4). {1149} 1149 Junyent E . Catalogne romane. Paris, 1961. T. 2. Pl. 27. На миниатюре Жития св. Гутлака (Англия. Конец XII в.) святой избивает толпу посланцев князя тьмы, осаждающую его монастырь. Особенно достается бесу с бычьей головой. {1150} 1150 Schools of Illumination: Reproductions from Manuscripts in the British Museum. London, 1915. Pt. 2. Pl. 3. Черти искушали пещерника Исакия под видом вола, медведя, жабы, мыши и «всяк гад». {1151} 1151 ПСРЛ. М., 1962. Т. 1. Стб. 197.