Август Саммерс - История колдовства

Когда посланник прибыл во второй раз, Рамзес находился на служении в храме Хонсу Неферхетеп в Фивах, и он немедля обратился к божеству с просьбой позволить силе его направиться в Бехтен и освободить дочь правителя той страны от демона, овладевшего ею. Хонсу Нефер-хетеп согласился и четырежды даровал магическую силу статуе бога, которая должна была быть направлена в Бехтен. Бог, расположившись в лодке, отправился с пятью другими судами, на которых были фигуры богов, по реке, и сопровождали их колесницы и всадники по обоим берегам реки, пока не достигли они Бехтена, где были приняты с великой честью. Бог Хонсу был перенесен в место, где находилась принцесса, затем были совершены магические церемонии, и демон бежал. Хонсу пребывал в Бехтене три года, четыре месяца и пять дней, и весь народ возносил ему хвалы. Как-то ночью правитель увидел во сне золотого сокола, исходящего из святилища и летящего в сторону Египта. Утром египетские жрецы растолковали его сон.

Бог пожелал вернуться, и статуя его была направлена обратно с роскошным эскортом, и с ней были посланы дары и бесчисленные подношения в храм Хонсу Нефер-хетеп в Фивах.

Греки древних времен были склонны приписывать божественному вмешательству практически любые болезни. Боги любили мстить таким образом за оскорбление их статуй, осквернение святилищ и осмеяние культа. Так, Пентей, выступавший против введения мистерий Диониса в Фивах, впал в безумие из-за вмешательства оскорбленного божества [476]. Безумие Аякса и дочерей Прета [477], которым казалось, что они превратились в коров, демонстрирует, что происхождение этих воззрений относится к героическим временам. Во времена более поздние Демарат и его брат Алопек стали лунатиками (παραφρόνησαν)) после того, как нашли статую Артемиды Ортозии, и их сумасшествие приписывалось воздействию богини [478]. Неистовство, нашедшее на Квинта Фульвия, расценивалось как наказание, одержимость злыми духами из-за того, что он совершил святотатство, похитив мраморную крышу храма Юноны Лацинии в Локри [479].

Пифагор учил, что любое нездоровье как людей, так и животных происходит от демонов, обитающих в воздушной среде, и доктрина эта не более, чем обстоятельное подтверждение того, чему верили люди с древнейших времен. Так и Гомер в « Одиссее», повествуя о человеке, страдающем от болезней, говорит, что ненавистный демон мучает его: οτυγερος Ье οί έχραε δαίμων, V, 396 (понеже злой демон к нему прикоснулся [480]). Слово κακοδειμονία, одержимость злым духом, в описании Аристофана «неистовое безумие», и глагол κακοδείμονάω, быть мучимым злым демоном, использовались Ксенофоном, Демосфеном, Динархом и Плутархом [481], не говоря о других авторах.

Многие философы полагали, что у каждого человека есть охраняющий его демон, который в значительной степени персонифицирует его индивидуальность. Считалось, что лунатики и безумцы становятся жертвой болезни из-за тех демонов, которые их охраняют. Для этих недугов есть очень «говорящие» греческие имена: ενεργούμενοι (на новогреческом «люди, одержимые злым духом»), όαιμονιοληπτοι («внушаемые демонами»), θεόληπτοι, Οεοβλαβες («те, кто под влиянием бога»), Οεομανες («впавшие в безумие из-за богов»); у Еврипида встречаем λυσσά Οεομανής и вновь θεομανης ποτμος [482]. Да и само название μανία, данное греками безумию, происходит от корня ман, мен [483] , от которого происходят латинские Manes; и действительно, римляне полагали, что безумец мучим богиней Манией, матерью ларов, а видимые им галлюцинации – это призраки, которых она насылает [484]. Сумасшедший – это laruarum plenus, laruatus [485], тот, кого тревожат призраки. Вспомним Плавта, в пьесе которого доктор говорит: «Какая же это болезнь? Объясни. Расскажи же, старик. Ты сумасшедший (laruatus) или лунатик? Немедля скажи мне» [486].

Безумная экзальтация, находившая на галлов и корибанов, праздновавших дионисии, носила, кажется, эпидемический характер и повсеместно приписывалась божественному вмешательству. Существует много данных о связи между культами Кибелы и Диониса. Аполлодор [487]рассказывает, что Дионис был очищен от безумия Реей у фригийской Кибелы и затем посвящен в ее ритуалы. Он надел ее одеяние. После он отправился во Фракию в сопровождении многочисленных вакханок и сатиров. Страбон [488], в свою очередь, полагает, что ритуалы эти были занесены из Фракии колонистами во Фригию; он даже цитирует фрагмент из « Edoni » Эсхила [489], доказывая идентичность культов Кибелы и Диониса. Можно привести здесь также отрывок из « Вакханок » Еврипида, 58:

Интересно отметить, что Никандр Кларосский [490], бывший врачевателем, в труде « Алексифармака», говоря об особой форме лунатизма, сравнивает вопли своих пациентов с издаваемыми жрицей Реи, когда на девятый день она заставляет всех, кого она встречает на улицах, дрожать от чудовищного вопля Матери Ид; на греческом эта фраза звучит так: κερνοφόρος ζάκοπος βωμίατριαωΡεΊης [491].

В « Ипполите » (141) Хор, обращаясь к Федре, произносит:

И в « Медее » (1171-2) читаем: «Показалась мне она безумной, как будто бы Пан или кто другой из богов на нее наслал неистовство».

Слова «τινός θέων», утверждает Пэйли, относятся к Дионису или Кибеле. Иногда полагали, что безумие насылается Паном на тех, кто отказывает ему в почитании, так в « Rhesus » Гектор восклицает (36-7): «Неужели убоялся ты насылающего ужас удара Пана из семейства старого Кроноса?»

Аретей, автор трудов по медицине, особенно известный точностью при постановке диагноза, в трактате « De signis chronicorum morborum», VI описывает бешенство корибантов, как болезнь психики, и утверждает, что пациентов можно успокоить и даже излечить при помощи тихой музыки [492]. Средство то же самое, что было применено в случае с Саулом, которого, как нам рассказывает ветхозаветный повествователь, «возмущал злой дух от Господа» [493]и к которому был вызван Давид, умелый арфист. Кажется, это единственный случай, когда в Ветхом Завете говорится об одержимости демонами, и хотя еврейское слово « руах » не обязательно означает вмешательство личностное, но, если верить Иосифу [494], в данном случае этому слову придавалось именно такое значение.

Тут самое время пояснить разницу между состоянием одержимости (possession) и наваждением (obsession). Когда мы говорим о наваждении, то в данном контексте это означает, что демон пытается воздействовать и атаковать человеческое тело снаружи [495]; когда об одержимости – это означает, что демон овладел телом человека изнутри. Св. Иероним так описывает искушения св. Илариона: «Наваждения же его были весьма многочисленны. Днем и ночью придумывали демоны новые уловки и возобновляли свои силки… Разве не окружали его обнаженные женщины, когда он ложился поспать? Разве, когда он был голоден, не появлялся перед ним роскошно накрытый стол?» [496]Точно так же демоны нападали и на Антония Великого: «Дьявол же продолжал на него нападать, ночью принимая обличие некоей девы и имитируя откровенные жесты для того, чтобы соблазнить Антония» [497]. Об этих прискорбных феноменах, увы, нередко можно прочесть в Житиях Святых. Здесь можно процитировать многие из них, но достаточно будет ограничиться Житием св. Маргариты Кортонской [498], кающейся монахини из ордена францисканцев [499], которую долго и страшно мучили демоны: «Всюду следуя за ней, куда бы она ни пошла, и в ее скромной келье, пока она плакала и молилась, дьявол распевал омерзительные песни и ужасно оскорблял возлюбленную служанку Христову, которая со слезами предала себя Господу… так что, наконец, ее молитвы и слезы изгнали злого духа, и он вынужден был далеко бежать» [500]. Богословы, однако, предупреждают нас, что в таких сложных случаях необходима большая осторожность, и первостепенный авторитет в таких вопросах св. Альфонс Лигьери говорит, что большая часть таких наваждений или атак со стороны демонов есть не более чем галлюцинации, неврастения, воображение, истерия, другими словами, патология: «Вообще, следует очень подозрительно относиться к таким атакам демонов, поскольку не будет преувеличением сказать, что в значительном большинстве мы имеем дело с фантазиями, или неким эффектом воображения, или проявлением слабости, особенно часто, когда жертвой становится женщина» [501]. Дом Доминик Шрам столь же твердо заявляет: «Очень часто то, что казалось нам результатом атак демонов, на поверку оказывается не более чем природными заболеваниями, или расстроенным воображением, или даже следствием отклонений в психике или настоящим лунатизмом» [502].