Алексей Сукиасян - История Киликийского армянского государства и права (XI - XIV вв.)

К сказанному необходимо добавить и то, что Судебник не считает армянского католикоса первостепенным духовным лицом; выше него он признает римского папу и восточных патриархов (§ 71). Чем же это объясняется? Христианство в Армении существовало еще в III в., и стало государственной религией в 279 г. [154]Глава армянской церкви назывался католикосом, т.е. вселенским владыкой, хотя и подчинялся греческому епископу Кесарии в Каппадокии, которым он посвящался в сан католикоса. Значит, армянская церковь подчинялась греческой. Но на соборе в 366 г. армянские епископы и князья во главе с царем, решив стать самостоятельными и в церковных делах, избрали и сами посвятили в сан католикоса патриарха Нерсеса и установили, что впредь армянские католикосы не подчиняются епископам Византии. Так была утверждена автокефалия армянской церкви. С тех пор армянская церковь и ее глава стали независимы от римского папы, александрийского и византийского патриархов. С IV в. в армянской церкви установилась иерархия, имеющая девять степеней:

1) католикос-патриарх всех армян,

2) архиепископы, патриархи или митрополиты, т.е. епископы городов,

4) епископы,

5) священники,

6) диаконы,

7) дьяки,

8) анаганосы, т.е. чтецы,

9) псальты, т.е. певцы.

Но этим борьба между двумя церквами не кончилась: в 381 г. второй вселенский собор признал патриарха Константинополя вторым после римского папы и равным с другими патриархами. Патриарший престол в Константинополе стал в связи с этим претендовать на первенство над армянским, особенно после халкидонского собора 451 г., решения которого армянская церковь не приняла. Греки все время, особенно при императоре Маврикии, предлагали армянам унию и подчинение. Они ссылались на то, что существует всего четыре патриарших престола, и появление пятого-армянского не обосновано. Чтобы показать грекам, что католикос является полноправным и независимым патриархом, армянский католикос Абраам I (596-616) сделал католикоса Албании (Азербайджана) своим архиепископом и католикоса Грузии своим митрополитом. Но этим были недовольны и грузины, и греки. Западные церкви не прекращали попыток подчинить себе армянскую и установить унию, особенно в IX и X вв., когда почти все императоры Византии были армянского происхождения. Эти попытки не имели успеха, ибо большинство армянского духовенства было против унии.

В 1071 г. при Маназкерте турки нанесли почти смертельный удар Византийской империи, и постепенно начали утрачивать свое влияние восточные патриаршества – Александрийское, Антиохийское, Иерусалимское и Константинопольское. Напротив, римские папы с помощью крестоносцев приобрели большую силу на Востоке. Они делали все возможное, чтобы подчинить себе христианские церкви, в том числе и армянскую. Между тем, как только в Киликии окрепло армянское княжество, патриарший престол в 1147 г. был перенесен из Армении в Ромклай, а в 1293 г. в Киликию, где и оставался до 1441 г. Но здесь католикос-патриарх всех армян и армянская церковь потеряли ту исключительную роль, которую они играли раньше в Армении. Во-первых, потому, что Запад настоятельно требовал у армянской церкви пойти на уступки и признать власть папы. Во-вторых, ряд выдающихся деятелей, из среды духовенства опасался ислама и, исходя из этого, проповедовал «объединение христиан», «братство», т.е. унию. Это привело к расколу армянской церкви и образованию ряда самостоятельных патриарших престолов, которые не подчинялись католикосу – патриарху всех армян. В-третьих, католикосы-патриархи постепенно сделались послушными воле армянских царей, которые без особых трудностей расправлялись с непокорными и назначали угодных им лиц, как об этом подробно говорилось выше. И хотя уния и не состоялась, но церковь потеряла свой прежний вес в государстве, и духовенство лишилось своих судебно-административных функций [155]. И если в §§ 52, 60, 71 Судебника Смбат считает, что римский папа и восточные патриархи стоят выше католикоса-патриарха армян, то он это делает, исходя из соображений и внешнеполитических, и внутригосударственных. Нужно было показать западным соседям, что закон признает первенство папы и патриархов, что все христиане едины, что из-за формальных разногласий по вопросам веры не следует враждовать. Основываясь на признании первенства папы, армяне ожидали помощи от Запада. В действительности же все это оставалось лишь на бумаге, так как армянская церковь по-прежнему сохраняла свою независимость от западных церквей. Внутригосударственное соображение заключалось в том, чтобы католикос-патриарх не считал себя прежним самовластным владыкой, которого раньше боялись армянские феодалы. Не признавая гегемонии католикоса, армянские цари подчинили его себе, и светская власть фактически вырвала из рук церкви всю область правоотношений, оставляя за ней чисто религиозные и семейно-нравственные вопросы. Поэтому Смбат в §§ 8-71 своего Судебника, излагая нормы канонического права, всюду отводит церкви такое место, чтобы она не выходила за рамки религиозно-нравственных отношений. Он формулирует эти нормы, исходя из государственных интересов, стремясь ограничить церковь в уголовных и гражданских вопросах даже по отношению к церковникам. Первый абзац § 11 устанавливает, что церковники обязаны нести службу в церквах и монастырях, как и все другие сословия феодального общества, каждое по своей профессии. §§ 13, 16, 29, 49, 63 и другие устанавливают, что духовные лица, даже епископы, за уголовные преступления подлежат светскому-царскому суду. И это является не произвольным добавлением Смбата, как думает И. Карст, а результатом торжества светской власти над духовной. Борьба между церковью и светской властью не является выдумкой Смбата – она велась в течение многих веков как на Западе, так и на Востоке. Это соперничество между церковью и светской властью в споре о приоритете напоминает нам аналогичную борьбу в Московском государстве, когда Иван Грозный в переписке с князем Курбским со всей резкостью и принципиальностью поставил проблему о взаимоотношении «священства» и «царства».

Подчинив себе церковь, светская власть в Киликии признала ее внутреннюю автономию. Во внутренних делах церковного строительства церковь имела самоуправление, а духовные чины подчинялись друг другу по установленному канонами иерархическому порядку. §§ 1, 34, 35, 37, 46, 47, 48, 50 и другие Судебника Смбата устанавливают пошлины, которые взимают в свою пользу церковники с населения. Кроме этих пошлин, которые поступали от всего христианского населения, церковь пользовалась также даровым трудом своих крепостных и рабов, которых эксплуатировала по феодальному праву, как землевладелец. Наконец, церкви и монастыри, кроме эксплуатации своих крепостных и рабов, получали десятину и другие поступления от прихожан. Так в руках белого и черного духовенства скоплялись большие земельные и денежные фонды, которые становились собственностью церквей и монастырей. Эти церковно-монастырские земли передавались отдельным лицам «за службу» в виде кормления (епископам -епархии и священникам – приходы). Но священники и особенно епископы, выходившие из дворянских родов, превращали свою епархию в наследственную собственность своего рода и передавали эти земли, вместе с духовным саном, своим наследникам. Против этого боролись в прошлом как главы церкви, так и армянские цари. Эта борьба продолжалась и в Киликии. Нерсес Ламбронаци резко выступал против тех духовных лиц, которые превращали эти земли в вотчину. А Судебник Смбата прямо запретил духовенству передавать свои епархии и приходы наследникам. Светская власть с тревогой взирала на это. Ибо когда церковные или монастырские земли превращались в вотчины отдельных церковников и их потомков, происходило укрупнение земельных участков и возрастала сила церковников. Поэтому § 16 Судебника прямо гласит: «Святая церковь никоим образом не считается вотчиной епископа, и епископ не может назначать своим наследником своего епископата никого другого, кроме того, кто будет удостоен по выбору бога, патриарха и всего народа». Епископ, дерзнувший это сделать, подлежал низложению и карался светским судом. Эта статья красноречиво выявляет тенденцию светской власти не давать возможности церковникам замыкаться в касту, имевшую в своем распоряжении громадные средства.