Эрих Дэникен - Пришельцы из Вселенной

Второй вопрос звучит следующим образом: не объясняется ли постоянное подчеркивание «космического» аспекта этим обоснованием Пакаля? Может быть, поэтому Пакаль — и его сын Хан-Бахлум — почитались как божественные или богоподобные существа, как инкарнации мифических богов?

Мы не разделяем это мнение, ибо Пакаль и Хан-Бахлум, в целях подтверждения своего статуса, указывали только на исторический прецедент 604 г. н. э., который имел место всего за одиннадцать лет до восшествия Пакаля на престол. Кроме того, с восшествием Пакаля на престол начался «золотой век» Паленке, и, следовательно, его правление было явно успешным.

Третий вопрос: зачем были нужны письменные ссылки на какое-либо отношение к богам? Не было ли это легкомыслием или даже святотатством при нормальных обстоятельствах? Им было известно о посмертном обожествлении их предков, но они не имели никаких документальных свидетельств о подобном почитании живых правителей майя. Однако, если это произошло в случае с Пакалем, нельзя ли предположить здесь тесную связь с саркофагом Пакаля, украшенным рельефом, который вызвал столь оживленную дискуссию?

Два выдающихся специалиста по древней Америке Линда Шеле и Дэвид Фрейдель высказали в 1990 г. мысль, что работавшие с плитой художники хотели изобразить правителя на стволе «мирового дерева, опускающегося в разверзнутую пасть преисподней». В том же духе воспринимается мотив реинкарнации: «Падающего Пакаля сопровождает наполовину скелетированная голова монстра, несущая жертвенную чашу с иероглифом солнца. Этот иероглиф, на котором изображено солнце на границе преисподней, находящееся в фазе перехода от жизни к смерти, обладает невероятной символической силой. Как если бы король Ксибалба (преисподняя. — Прим. авт.) прошел по солнцу, чтобы в конце своего путешествия вновь появиться на восточном горизонте».

Джереми Саблофф выдвинул в 1989 г. следующий аргумент: «Эрих фон Дэникен утверждает, будто на саркофаге правителя Пакаля… изображен астронавт за пультом управления. Эта идея основывается на кажущемся сходстве позы фигуры на изображении с позой современного астронавта в кабине космического корабля… Следовательно, древняя мексиканская цивилизация испытала влияние инопланетян? К сожалению для Дэникена, иконография майя однозначно свидетельствует о том, что Пакаль не сумел преодолеть силу притяжения после старта и опустился в преисподнюю».

Ему возражает Руз Люилльер, который открыл помещение: «Мы увидели на изображении человека, окруженного астрономическими знаками, символизирующими Землю и родину богов, где звездная орбита знаменует собой неумолимый ритм времени».

На могильной плите и на краю крышки представлены два из четырех списков правителей с датами рождения, смерти и восшествия на престол. Вероятно, мать Пакаля слилась здесь с праматерью богов и королей, родительницей трех центральных божеств религии майя. Одновременно с этим демонстрируется божественная природа Пакаля. Шеле и Фрейдель пишут по этому поводу: «Из этого следует логический вывод, что Пакаль принадлежал к потомству первой богини и являлся таким же высшим существом, как и те, что входили в состав триады богов Паленке».

На могильной плите имеется гравюра, изображающая Пакаля с дымящимся топором во лбу. Согласно бытующему в официальной майянистике мнению, это доказывает, что он является инкарнацией второго отпрыска праматери, богом GII. Поскольку речь идет об интерпретации, следовало бы с большей осторожностью говорить о возможности существования тесной связи Пакаля с богом GII. В рамках гипотезы Palao-SETI многие существа, обозначаемые как «боги», считаются представителями внеземного разума, что объясняет близость Пакаля к необычному событию в связи с подобными существами.

И, наконец, четвертый вопрос: какие изображения на плите несут в себе символику? Пакаль находится — это общепринятое мнение — на крестовидном Мировом Древе. Что же это за «древо», которое даже рассматривалось в качестве «космического корабля»? Иероглиф его названия звучит как «Ваках Хан», «шесть небес» или «возвышенное небо». В мифологии майя оно представляет собой центральную ось космоса. Л. Шеле и М. Миллер, 1986 г., и Л. Шеле и Д. Фрейдель, 1990 г., пишут: «Вдоль этой оси поднимаются души умерших и боги из потустороннего мира, когда их вызывают во время пророческого ритуала, и тем же путем они возвращаются обратно».

В настоящее время ведутся споры о том, каким образом боги воображались в ходе пророческого ритуала. Требует также объяснения, зачем боги должны были подниматься по центральной оси космоса из потустороннего мира. Самым правдоподобным объяснением нам представляется, что боги спускались на Землю из космоса, а затем вновь возвращались туда.

В средней области Ваках Хана находятся иероглифы, обозначающие «дерево» («те»), «священный»/«сакральный», «светлый» (или «зеркало»), а также символ кровавой чаши и «украшенная драгоценностями змея». Таким образом, данное изображение можно связать со священным Мировым Древом. Толкование, которое в итоге сводится к технической интерпретации всей конфигурации, выглядит следующим образом: похожий на дерево (высокое, гибкое, устремленное в небо) объект, который светится, словно драгоценный камень, и почитается, словно святыня. Знак змеи, в том числе и опоясывающей глобус, как у майя, так и у ольмеков использовался в «космическом» и «божественном» контекстах (возможно, по ассоциации с опасностью, шипением, скоростью и т. д.). Кроме того, в языке майя слова «змея», «небо» и «четыре» звучат почти идентично. Это относится как к юкатанскому диалекту, где используется слово «кан», так и к диалекту холан, где это слово звучит как «хан». Шеле и Фрейдель заявляют, что, в силу этого, изображение змеи в качестве метафоры небесного свода носит вполне легитимный характер: «Даже в именах и титулах правителей майя иероглифы неба и змеи использовались как синонимы. Поскольку оба иероглифа в разговорной речи звучали идентично, не имело значения, какой из них употреблялся на письме».

Две «головы», изображенные наискосок перед и под центральной фигурой, символизируют двух богов: бога GII и бога-шута. Последний является одним из древнейших символов власти, могущества, энергии, первый — последним богом из триады Паленке, который был тесно связан с правителем Пакалем.

На конце Мирового Древа изображено так называемое «небесное чудовище». Этот знак символизирует движение Венеры и Солнца — а также, в широком смысле, и других планет — через созвездия ночью и по небосводу днем. Шеле и Фрейдель пишут по этому поводу: «Существующий на самых крайних границах космический монстр олицетворяет связь между естественным и сверхъестественным мирами».