Пётр Толочко - Украина в оранжевом интерьере

Огиенко, естественно, отдавал предпочтение православию и именно его считал национальной церковью украинцев. При этом неограниченно расширял пределы ее национально-церковной компетенции. Сюда он относил участие в формировании сознательной украинской нации, воспитание верных в духе преданности своему народу, любви к своим обычаям, своей церкви, к своему языку. Как казалось Огиенко, именно Православная национальная церковь «воспитала наиболее чистый национальный тип украинца». Конечно, такой подход порождал множество вопросов и сомнений. Что такое «наиболее чистый национальный тип»? Или, какой же тогда «тип украинца» воспитала греко-католическая церковь?

В конечном итоге, названные церковные иерархи сошлись в том, что в Украине есть две национальные церкви, хотя такое положение они и не считали нормальным. Оно, согласно А. Шептицкому, — свидетельство нездоровья народа, которое необходимо преодолеть. Преодолеть его, однако, не удалось. Ни тогда, ни в последующие времена. Наоборот, нездоровье это стало еще более тяжелым, и сегодня имеем в Украине, по меньшей мере, пять христианских церквей, оспаривающих одна у другой право на выражение общеукраинских интересов.

В чем же кроется причина прогрессирующей церковно-христианской раздробленности в Украине? Как мне кажется, она — в отходе от понимания христианства как вселенского и космополитического явления, а также в неоправданном придании ему национальных черт. Именно этот фактор был причиной главного раскола христианства в 1054 г. на две самостоятельные церкви. Восточная (Византийская) в основу положила национально-культурные традиции эллинизма, Западная (Римская) — римское культурное наследие. Свою отрицательную роль сыграли в этом расколе также политические интриги и экономические интересы. Непримиримая вражда двух близких христианских церквей привела к тому, что в 1204 г. одна из них (Византийская) была разгромлена другой (Римской).

По существу, аналогичным образом произошел раскол христианства и в Украине. При вмешательстве папского престола и королевской власти Польши, жители западных земель, согласно Брестскому церковному собору (Унии) 1596 г. перешли под омофор папы Римского. Большая часть украинцев осталась верна вере отцов, а следовательно и Константинопольскому патриархату. Акция, преследовавшая, казалось бы, цель единения украинских христиан на Римской «правоверной» основе, обернулась расколом.

Нет сомнения, что объективно Брестская уния сыграла негативную роль в истории Украины. Некогда единый народ с этого времени оказались в двух, хотя и родственных, но все же различных цивилизационных системах. Последствия этого разделения Украина ощущает до сих пор.

Когда-то В. Липинский отмечал, что в нашей светской борьбе за Украину нам поможет не та « религия и церковь, которая будет наиболее «национальная» и наиболее «украинская»; не та, которая вберет в себя наибольше элементов земного, светского, политического, но та, которая лучше научит своих верных исполнять вечные и общечеловеческие законы творческой общественной морали».

Конечно, дело объединения христианских церквей, даже исключительно православных, в единую Украинскую церковь является не легким, а на принципах национально-государственных — и просто невозможным. В свое время А. Шептицкий предостерегал от превращения церкви в государственное и казенное учреждение, как это было в России. Казалось бы надежным гарантом против огосударствления церкви является Конституция, где в статье 35 записано: « Ни одна религия не может быть признана государством как обязательная». Однако в реальной жизни и сами церкви соревнуются за их приближение к власти.

На юбилейной конференции, посвященной 400-летию митрополита Киевского Петра Могилы, предстоятель Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарет провозгласил тезис, согласно которому « церковь не может существовать без государства, а государство — без церкви». Утверждение, по меньшей мере, спорное. Такой жесткой связи этих институций, Божьего и земного, не должно быть. И история знает примеры, когда они в течение длительных периодов обходились одна без другой.

Сказанное не означает отрицания какой-либо связи церкви и государства. Она есть и должна быть, но не организационно-административная, а духовно-нравственная. Государство обязано гарантировать церкви условия свободного развития, а церковь должна содействовать государству силой своего духа, моральности, благословения его добрых деяний на благо народа.

Разумеется, для этого необходим высокий нравственный авторитет церкви. Чего, к сожалению, в настоящее время в Украине нет. Церковь расколота и не видно той силы, которая смогла бы преодолеть кризис в украинском православии. Призывы к государству навести в этой сфере порядок, как это имело место при В. Ющенко, по меньшей мере, некорректны. Не кесарево это дело наводить порядок в Божьем доме.

Мало чем может помочь здесь и так называемая сознательная украинская интеллигенция, создающая некие клубы, озабоченные делом объединения христианских церквей. Как показывает опыт истории, «помощь» церкви представителей светской интеллигенции, как правило, приносила больше вреда, чем пользы. На этом основании В. Липинский категорически возражал против взаимного вмешательства светских и церковных людей в их дела. « Когда бы мы стали требовать от священников, чтобы они делали наши мирские дела, чтобы они рясы перепоясали мечами и за плуги и фабрики взялись, а мы, люди светские, будем со своими священниками ругаться, какая религия лучше и какая нам быстрее Украину построит, то при такой организации нашей борьбы за нацию и государство мы ни государства не построим, ни нацией не станем, а только деморализуем и скомпрометируем церковь».

Что, собственно, мы успешно и делаем.

Прошение Президента Украины В. Ющенко к Константинопольскому патриарху Варфоломею I учредить в Украине единую поместную православную церковь, независимую от Московского патриархата начиналось словами: « Ваша Всесвятостъ, благословите!». На получение такого благословения были брошены все интеллектуальные усилия «оранжевой» власти. Патриарху Варфоломею были оказаны в Украине почести, которых не удостаивался ни один руководитель зарубежной страны. В Бориспольском аэропорту его встречал, а затем и постоянно сопровождал по Киеву сам Виктор Андреевич. Город украсили многие сотни бигбордов с портретами высокого стамбульского гостя. На торжественном праздновании 1020-летия крещения Киевской Руси, которое происходило на Софиевской площади, президент заявил, что патриарх Варфоломей приехал к себе домой.