Линн Торндайк - История магии и экспериментальной науки. Ранняя христианская мысль

Следует отметить, что непосредственно перед рассказом об этой диаграмме, Цельс приводит описание аналогичных персидских мистерий, посвященных Митре, где семь небес, через которые должна пройти душа, располагаются в виде лестницы. В каждое последующее небо вход осуществляется через ворота, сделанные из металла, который соответствует одной планете. Это: свинец — для Сатурна, олово — для Венеры, медь — для Юпитера, железо — для Меркурия, смешанный металл — для Марса, серебро — для Луны и золото — для Солнца. Подобная связь металлов с планетами была характерной чертой средневековой алхимии. Одновременно, этот отрывок является нашим главным источником информации о мистериях Митры.

Симониане, по словам Иринея, не меньше своего основателя увлекались магией. Они занимались экзорсизмом и заклинаниями, изготавливали любовные привороты, наводили чары, общались со знакомыми духами и теми, кто «посылает людям сны». «Они охотно обращались к любым другим необычным искусствам». Менандер, непосредственный преемник Симона в Самарии, был совершенным адептом практической магии и учил, что с ее помощью можно победить ангелов, которые создали этот мир. В трактате, посвященном повторному крещению, который неправильно приписывают Киприану, но, скорее всего, созданному его современником, утверждается, будто последователи Симона считали, что их крещение превосходит крещение ортодоксальных христиан, поскольку, когда они погружаются в воду, на ее поверхности появляется огонь. Автор полагает, что этот эффект достигался с помощью специального трюка, или же огонь был вызван какими-то естественными причинами. А, может быть, симонианам просто казалось, что они видят на поверхности воды огонь, или же это было результатом применения черной магии. Епифаний утверждал, что Симон использовал в своей магии семенную жидкость и месячную кровь, но вряд ли это было так. В одном отрывке из гностической «Книги Спасителя», приведенном сразу же после главы «Пистис-София», Фома спрашивает Иисуса, каким должно быть наказание для тех, кто употребляет в пищу «мужское семя и женскую месячную кровь», добавленные в чечевицу, приговаривая при этом: «Мы верим в Исава и Иакова». Иисус ответил, что это — величайший из грехов, и что души тех, кто этим занимается, подвергнутся вечному проклятию».

После Симона гностиком и еретиком, который прославился своими занятиями магическими искусствами, был Марк. Об этом в конце 2-го века писал Ириней, а в 3-м и 4-м веках его слова повторили Ипполит и Епифаний, соответственно. Совершая Евхаристию, Марк превращал белое вино, разлитое в три чаши, в вина трех различных цветов: в одной оно становилось кроваво-красным, в другой — пурпурным, и в третьей — синим, если верить Епифанию. Ириней и Ипполит, жившие ближе по времени к эпохе Марка, делали менее категоричные заявления. По их словам, вино, превращаемое Марком в кровь, приобретало пурпурный или красноватый оттенок.

Сам Марк считал изменение цвета вина проявлением божественной милости. Епифаний же объяснял его заклинаниями, которое бормотал Марк, делал вид, что совершает евхаристию. Ипполит, объяснявший подвиги Марка, частично, ловкостью рук, а, частично, влиянием демонов, в данном случае полагал, что Марк незаметно бросал в вино какое-то вещество.

Марк также любил демонстрировать такой трюк: он наполнял большую чашу из малой, и при этом жидкость из первой переливалась через край. Это чудо Ипполит снова пытался объяснить тем, что «многие лекарственные вещества, смешанные подобным образом с жидкостью» временно увеличивают ее объем, «особенно, если их развести в вине».

Иереней, которого Епифаний цитирует дословно, утверждал, что у Марка был знакомый демон, который помогал ему предсказывать будущее, и что Марк делал вид, что передает этот дар другим. Он также обвинял Марка в том, что он соблазнял женщин с помощью приворотных зелий, которые сам и готовил. Ипполит эти обвинения не поддерживал, но, как и другие авторы, подробно описывал Маркову теорию мистических имен и его символические и мистические толкования букв алфавита и чисел.

Марк производил различные расчеты, основанные на количестве букв в имени человека, числе букв в названии каждой буквы, и так далее. Когда Христос, непроизносимое имя которого насчитывало 30 букв, произнес: «Я — Альфа и Омега», Марк решил, что он имел в виду голубку, числом которой является 801. Эти случаи, по мнению Ипполита, были «всего лишь частичками» астрологической теории в пифагорейской философии. Мы встретимся с ними в Средние века, при описании метода прорицания, известного как Сфера Пифагора.

Символизм и мистицизм, связанный с числами и буквами, редко остается делом чистой теории, но гораздо чаще используется в практической магии. Так, Ипполит говорит о «магических искусствах и числах Пифагора» и утверждает, что сам Пифагор «как говорят, касался магии и сам создал искусство физиогномики, заложив в его основу определенные числа и измерения». Отметим также третий абзац «Философемены», где Ипполит рассказывает о египетской теологии, основанной на теории чисел. Обсудив монаду, диаду и эннеады, четыре элемента в парах, 360 частей круга и «восходящие, благоприятные и мужские имена», которые заканчиваются нечетными числами, он называет также женские, мужские и нисходящие имена, которые заканчиваются четными.

Ипполит заявляет: «более того, они утверждают, что вычислили слово «божество». Это имя, по их мнению, имеет четное число; они записывают его, прикрепляют к телу и с его помощью исцеляют больных. Аналогичным образом, травой, название которой заканчивалось на такое же число, обвязывают тело и лечат ею заболевания, объясняя это тем, что лечебный эффект оказывает само число. Даже врачи исцеляют больных с помощью подобных расчетов. Аналогичным образом, Сенсорин утверждал, что число «семь» приписывают Аполлону и используют для лечения телесных недугов, а число «девять» ассоциируется с музами и избавляет от душевных болезней». Но вернемся к гностицизму.

Гностики уделяли много внимания семи гласным, считая их символами семи планет и связанных с ними духов. Как символы они обладали магической силой, а также мистическим значением. «Спаситель и его ученики, по-видимому, прерывали в самой середине свои фразы и начинали произносить непонятную тарабарщину из одних только гласных; до нас дошли магические заклинания, состоявшие из гласных, произнесенных 80 раз подряд, а также амулеты, на которых семь гласных, повторенные в самых разных комбинациях, образуют самые распространенные надписи.