Анджела Черинотти - Кельты: первые европейцы

О самой же Карридвен рассказывается, что она, желая компенсировать некрасивую внешность сына и наделив его даром познания, решила сварить магический напиток. Охранять этот котел с напитком она поручила мальчику (Талиесин, легендарный валлийский бард), который по оплошности отведал три капли этого напитка. За что Карридвен стала его преследовать и съела, а затем возродила его в своем чреве и после рождения бросила его в воду, из которой он появился с даром перевоплощения. «Таким образом, валлийцы изображали Музу, богиню искусств, в образе более драматичном, чем это было в других культурах» (П. Монаган).

Валлийская Рианнон, также как и германская Мора(Мара), прежде чем стать богиней радости и блаженства отрешенности, в наказание по подозрению в детоубийстве должна была сторожить врата Ада. И, как и Мора, чье имя сохранилось в английском слове nightmare, была причиной ночных кошмаров.

Бо Финд, белая корова, «блестящая» богиня, к которой ирландцы проявляли особое почтение, исчезла на западе, затем пришла, чтобы быстро пропасть в темной пропасти, где она находится до сих пор.

Дану, проматерь всех богов Туата де Дананн(«племя богини Дану»), чье имя произошло от кельтского термина, которое обозначает «разум», является «родственницей» италийской Дианы, которая, перед тем как стать у римлян Артемидой, правила на Солнце и воплощала Луну.

Эти факты — только часть обширного мифологического наследия кельтов. Но их вполне достаточно, чтобы понять, что христианский культ Черных Мадоннимеет кельтское происхождение, как и загадочные ночные ритуалы, на которые можно найти ссылки в истории волшебстваи магий. Сегодня известно, что кельтская религия продолжала сохраняться и после прихода христианства, но в течение многих веков подвергалась жестоким преследованиям.

Если из символов имени Бога Oiw Богиня-Мать передает в тысяче лик энергию Любви, то энергия Силы/Могущества выражается или теми же, или другими божествами, выполняющими военные функции или связанными с королевской властью. В кельтских мифах король не является самым мужественным, сильным или искусным на поле боя, он не участвует в битвах, а руководит их ходом и контролирует их, его основная роль заключается в обеспечении благосостояния своего народа. Это можно проследить на примере Нуада (также Нуаду или Нудд), предводителя богов Туата де Дананн, «племени богини Дану». Рассказывается, что это племя, пришедшее с северных островов в Ирландии, чтобы защитить Остров, вступало в частые сражения. В первой жестокой битве Нуада потерял руку, взамен которой богом ремесел Кредне и богом врачевания Диан Кехтом ему была изготовлена серебряная рука. Только после этого Нуада восстановил свой королевский титул. Эта легенда имеет аналогии в греческой мифологии, вспомним битву Зевса с Тифоном. В этой битве титанов Тифону также удалось повредить руки и ноги Зевса, которые были восстановлены благодаря нескольким богам. Но главное, что их объединяет, касается превосходства силы как гарантии порядка и стабильности против опасности полного разрушения, к которому могла бы привести победа «монстра».

К божествам, которые с наибольшей силой выражают позитивную энергию Силы/Могущества, относится, в первую очередь, Огма (или Огмий). Обычно он изображался одетым в львиную шкуру, с палицей в руке и отождествлялся с греческим Гераклом, героем знаменитых «двенадцати подвигов». Огму считали богом-воином, так как ему посвящали оружие поверженного врага. Традиция приписывает ему и создание огамического письма (Ogham). Кроме того, он обладал великими знаниями, поэтому считался также богом друидизма, выражая, таким образом, третью ипостась энергии Бога Oiw, т. е. Знание или Мудрость.

Почти все галлы высоки ростом, белы телом, русоволосы; взгляд у них живой и угрожающий…

Голос громкий и очень грубый, но они всегда спокойны, когда воодушевляются перед битвой, накапливая боевую ярость… Мужчины, все без исключения, принимают участие в военной службе, старик идет на войну с тем же духом победить, что и мужчина в расцвете лет, также относясь с презрением к самым опасным ситуациям, при этом дрожа от холода и усталости. Но никто из них не поранил себе палец из-за страха служения богу войны Марсу (как это случается в Италии): в те времена это считалось большой трусостью.

(Аммиан Марцеллин, пер. Ю. Кулаковского и А. Сонни)

Однако наиболее ярко военная функция божества нашла свое выражение в эпическом герое Кухулине, сыне Луга и Дехтире, которая благодаря магическому превращению вместе со своими слугами в лебедей смогла быстро достичь холмов Ирландии. Этот герой обучился жесткой тактике ведения борьбы и заклинаниям у воительниц и волшебниц, которые передали ему свое военное мастерство в обмен на любовные утехи. Когда Кухулин готовился в поле к бою, воодушевляясь боевой яростью, его внутренняя энергия проявлялась в виде лучей, исходящих от головы. Кроме того, он был освобожден от «проклятия Махи». Маха, будучи беременной и желая отомстить после того, как муж не послушался ее и рассказал о ней королю Ольстера, заставившего ее принять участие в бегах, в ответ прокляла всех воинов, которые с тех пор испытывали недуг, похожий на родовые схватки, во время военной опасности. В конце концов Маха победила и Кухулина, вынудив его нарушить одно из табу, нарушение которого приводило его к смерти.