Коллектив авторов - История политических и правовых учений

Даже с учетом известных расхождений приведенных (и многих не приведенных) периодизаций ясно, что формирование политико-правовой идеологии в античной Греции было связано с возникновением древнегреческой государственности. Этому периоду свойственна известная рационализация политико-правовых представлений. В указанное время протекало творчество Гомера, Гесиода, знаменитых «семи мудрецов». Название «семь мудрецов» закрепилось за группой исторических лиц, главным образом политических и государственных деятелей, законодателей и философов первой половины VI в. до н. э. Справедливости ради отметим, что состав группы «семи мудрецов» в различных источниках варьируется (в разных комбинациях упоминается до семнадцати имен), но неизменное ядро составляют: Фалес Милетский, Биант из Приены, Питтак из Митилены, Солон Афинский. Однако в каноне «Семь мудрецов», составленном Деметрием Фалерским, мыслителем и правителем Афин в IV в. до н. э., к ним добавлены Клеобул из Линда, Периандр Коринфский и Хилон из Лакедемона.

Семь греческих мудрецов остались в истории мысли как авторы императивных сентенций (гном), формулирующих определенные этические принципы. Атрибуция отдельных изречений далеко не всегда определена. Если руководствоваться самым древним из сохранившихся сборников высказываний Деметрия Фалерского, то можно составить некоторое представление об античных гномах. Какие-то из них не выходят за рамки «житейской мудрости», например: «что возмущает тебя в ближнем — того не делай сам» (Питтак), «большинство людей — дурны» (Биант), «наслаждения смертны, добродетели бессмертны» (Периандр). Но некоторые, со всей очевидностью оставаясь этическими максимами, вторгаются в сферу права, политики, государственного управления, например: «мера — лучше всего» (Клеобул), «поручись — и беда тут как тут» (Фалес). «Ничего слишком», — повторял легендарный законодатель Солон, проводя свою реформу. Гном «познай самого себя» чаще всего приписывают Хилону из Лакедемона, реже — Фалесу и другим мудрецам. Аристотель отдает его авторство жрице-пророчице Аполлона. Диоген Лаэртий высказывает примиряющую версию: «Познай самого себя» — ответ Аполлона, изреченный пифией на вопрос Хилона «Что самое лучшее для людей?» [30] См.: Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 506. .

Вне зависимости от авторства подлинным автором этих морально-нравственных изречений являлся весь народ, а мудрецы их лишь кратко и точно «озвучивали». Можно с вполне достаточной долей вероятности утверждать, что гномы с самых далеких времен выступали в качестве действенных социальных регуляторов, прообразов юридических правил и норм, имевших и универсальный, и императивный характер. «Доверенное возвращай», «Взятое в долг следует возвращать», — учил Питтак из Митилены, наблюдавший сложившуюся на рубеже VII—VI вв. до н. э. цивилистическую практику.

Хилон из Эфор, ставивший себе в заслугу умение выносить несправедливости, призывал каждого: «Законам покорствуй!» В старости он признавался, что не знает за собой ни единого противозаконного поступка за всю жизнь, а сомневается только в одном: когда судили его друга, он осудил его по закону, но знакомого своего Хилон уговорил друга оправдать; так он услужил и закону, и дружбе. Может быть, поэтому его современник Биант из Приены глубокомысленно заметил: «Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, — ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов — твоим другом».

Периандр — в течение почти сорока лет (с 627 по 585 г. до н. э.) правитель (тиран) Коринфа, преобразивший город, повторял: «Кто хочет править спокойно, пусть охраняет себя не копьями, а всеобщей любовью». Он был убежден в том, что «народное правление лучше тирании». В это же время Солон, (архонт) правитель Афин с неограниченными полномочиями, по оценке Платона, «мудрейший из семи мудрецов, самый благородный поэт», в стихах воспевал законность, ценность предложенных им законов, хотя и предсказывал их ограниченность: «Законы подобны паутине: слабого они запутывают, а сильный их прорвет». Солон признавался: «Мне дороже всего жить под народовластием...» [31] См.: Анатомия мудрости. 106 философов. Жизнь, судьба, учение. Симферополь, 1995. С. 30 и след. .

Наивно считать 582/581 г. до н. э. — год первых зарегистрированных Пифийских игр в честь Аполлона в Дельфах, где состязались не только атлеты, но и любомудры и где, согласно Деметрию Фалерскому, «семеро были названы мудрецами», нижней границей времени становления политико-правовой мысли. Очевидно, это происходило много раньше и не было результатом усилий лишь этой великолепной семерки. Примерно в это же время напряженно работают Пифагор и пифагорейцы, Гераклит Темный из Эфеса и др. Совокупными усилиями мыслителей самого раннего периода формируется философский подход к проблемам государства, права, политики.

Равным образом было бы неверным считать, что становления уже не происходило в следующий период расцвета древнегреческого философского и государственно-политического и правового знания, нашедшего свое выражение в учениях Сократа, Платона и Аристотеля. Более того, интеллектуальная работа продолжалась и с конца IV в. до н. э., ставшего роковым для дальнейшей судьбы греческого гения вследствие потери политической независимости, национальной свободы. Казалось, развитие прекратилось, творчество иссякло в эллинистический период. Однако ранний этап накопил столько духовных сокровищ, что могучие завоеватели Греции, отдавая дань греческой культуре, делались ее горячими адептами. Вот почему период становления политико-правового знания Античности следует понимать не в ужом, а в широком смысле, ибо переосмысление, уточнение, детализация того, что сложилось раньше, шло всегда. Характерным примером может служить уже знакомая гнома «познай самого себя» (греч. γνωθι σαυτον, лат. nosce te ipsum). Первоначальный смысл высказывания ограничивался лишь призывом к самоконтролю. В контексте сентенций «семи мудрецов» его следовало понимать как «знай себя», т. е. «контролируй себя», не зазнавайся и не впадай в преступную «наглость», наказуемую божеством. На другом этапе старинное дельфийское речение полностью перетолковывается Сократом, в устах которого оно начинает означать отказ от бесплодных космологических спекуляций досократиков и выражать основной постулат его интеллектуалистической этики «добродетель есть знание». Сократ полагает, что самопознание, познание своей нравственной сущности и ее последующая реализация (познай, кто ты есть, и стань им) и составляют путь к достижению счастья.

Всякое становление предполагает переход возможности в действительность в процессе развития. С самых ранних времен древнегреческая натурфилософия выдвинула учение о становлении как о возникновении и уничтожении вещей, порождаемых космическим первоначалом, которое перевоплощается в различные формы бытия. Гераклит рассматривал мир как становящееся, текучее, вечно изменчивое целое. У Платона «идея» выступает как предел чувственно-материального становления. В философии Аристотеля становление определяется с помощью терминов «энергия» и «энтелехия», т. е. действие, переход от возможности к действительности и конечный результат этого перехода. Понимание становления как развития дает возможность подойти с более широких позиций к вопросу становления античной политико-правовой идеологии.