Вильям Райан - Баня в полночь [Исторический обзор магии и гаданий в России]

Вот предсказания на седьмой день, в который Каин убил Авеля: «Той день зол; блюстися его; на путь не ити, купли не творити, ни продати; разболевыйся умрет; уход не обрящется. Главы своея не стризи. А иже родится, не здраво будет. Не садити город стучно-чревен. Сон аще видишь во 2-й день сбудется. Вепрей и овцы чистити. Кровь весь день пущай, добро» [48].

Другой вариант «лунника» (возможно, совершенно независимый перевод, значительно отличающийся в деталях и не приписываемый Филону) был опубликован Н.С. Тихонравовым по рукописи XVI века [49]. Оба русских текста, несмотря на существенные разночтения, относятся ко второй группе, по классификации, предложенной К. Вайссером для немецких и латинских текстов. В эту группу входят «лунники» с прогностическими статьями о беглецах и потерянных вещах; в предсказаниях по дню рождения в них не делается различий по признаку пола [50]. Однако у русских лунников имеется характерная особенность: к предсказаниям почти на каждый день добавляется указание на «злой час» (отсутствующее в латинских и немецких версиях). Кроме того, в них нет цитат из псалмов, которые встречаются во многих латинских и немецких рукописях данной группы.

Как показал Ф. Кюмон, эта традиция ветхозаветных «лунников» является, вероятно, иудейской адаптацией более древней прогностической системы, включавшей в себя классическую мифологию [51]. Сохранилось множество списков таких «лунников», часто различающихся {547} в деталях. В отдельных случаях даже весьма поздние образцу греческих версий могут сохранять следы своего языческого происхождения. Одна из рукописей XIII века содержит версию, озаглавленную «Σειγηνοδρόμιον ἤτοι προφητολόγιον τὸ σεληναῑον», в которой большинство дней представлены одновременно как дни рождения языческого бога и ветхозаветного персонажа [52]. В рукописи XIX века, текст которой приписывается Давиду и Соломону, седьмой день все еще назван днем рождения Аполлона [53]. Текстологические толкования остаются чрезвычайно шаткими: латинские версии (а самые ранние дошедшие до нас списки датируются IX веком) не слишком близко соотносятся с греческими, и тем не менее их возводят к греческому тексту (или текстам) [54]; эти версии, в свою очередь, становятся источниками для простонародных текстов [55]. Известна также восточная традиция, зафиксированная в сирийской «Книге врачеваний», где нет ни классических богов, ни пророков, ни псалмов и где «беглецы» однозначно отождествляются с беглыми рабами [56].

Календарные прогностические тексты, имеющие множество форм, по сути представляют собой набор предсказаний для дней недели, на которую приходятся Рождество, первое январское новолуние, Новый год и т.д. Самые ранние из дошедших до нас версий написаны на латыни не позднее IX века, хотя эти тексты обладают чертами сходства с «Трактатом о Симе» (I в. до н.э.?), в котором предсказания основаны на знаке зодиака, с которого начинается год [57]. Св. Иоанн Златоуст (IV век), по-видимому, был первым, кто осудил веру в календарные предсказания как суеверие [58].

Существует множество производных латинских и написанных на европейских языках версий, в том числе немецкая «Bauern Praktik» и варианты текста «Erra Pater», пародия на который помещена в «Гудибрасе» Батлера. Между тем текст «Erra Pater» выдержал с 1536 по 1640 год не менее дюжины изданий на английском языке, а в XVIII веке вновь увидел свет как сочинение астролога Уильяма Лилли [59].

Южно- и восточнославянские (по большей части церковнославянские) версии текста обычно известны под названием «Колядники». (Слово коляда, производное от латинского calendae . и родственные {548} слова в других славянских языках означают период Рождества и/или рождественских празднеств.) Авторство этого текста так же как и многих греческих Kαλανδολόγια . западноевропейских («Signum quod ostendit Dominus Ezdrae prophetae») и еврейских версий, обыкновенно приписывается пророку Ездре [60](Ездра соперничает с Соломоном в популярности в качестве автора, которому приписываются астрологические и прогностические тексты).

Списки на болгарском языке известны начиная с XIII века [61], на сербском — с XIV [62], на русском — с XV [63]. Как и в большинстве текстов этого типа, здесь имеются значительные разночтения в содержании и в редакциях. Однако налицо и известная устойчивость, достаточная, чтобы навести на мысль об общности восточно- и южнославянской традиций и их происхождении от византийско-греческих версий календарных пророчеств.

В Византии существовало несколько традиций календарных суеверий. Простейшее из них могло сформироваться на основе любой ономантической системы (см. гл. 11.8) [64]; оно заключается в том, что «счастливые» и «несчастливые» свойства приписаны четным и нечетным числам. Несчастливые dies.aegyptici . «египетские дни», первоначально по два в месяц, были известны еще до III века [65]. Можно предполагать, что таковыми считались дни, следовавшие за днями заседаний сената. Римский календарь обозначал дни буквами F ( fasti и N ( nefasti ), т.е. дни, когда разрешалось или запрещалось заниматься торговлей. «Египетские дни» были хорошо известны в средневековой Европе повсеместно, хотя вера в них постоянно осуждалась Церковью. В англосаксонских календарях они отмечены как дни, когда опасно пускать кровь, не следует отправляться в путешествие и начинать какое-либо предприятие. У славян подобные поверья находят отражение в письменных источниках с самого начала христианского периода их истории [66]. Наиболее ранняя восточнославянская рукопись, содержащая календарные рекомендации, — «Изборник» (1073) Святослава; здесь в статье о римских месяцах приводятся запреты на еду, питье или омовения в определенные дни каждого месяца [67]. Более специальные тексты о «днях добрых и злых» разнообразны по форме; почти всегда они представляют собой краткие статьи в сборниках или в {549} конце псалтырей. Подобные тексты с трудом поддаются датировке. Среди них есть, в частности, краткий перечень «добрых» или «злых» частей суток в разные дни лунного месяца (например: «День 1, с утра зль») [68]. Есть список дней, по два в каждом месяце (начиная с 3 и 24 сентября), когда не следует выполнять такие работы, как посадка или подрезание виноградной лозы, оливковых или фруктовых деревьев, а также торговать, путешествовать, заниматься врачеванием ран и ставить кровососные банки, вступать в брак и принимать гостей [69]. В текстах о «днях добрых и злых» встречаются советы, как вести себя в зависимости от того, в каком знаке зодиака находится луна: если это «добрый» знак (Овен, Близнецы, Дева, Рыбы) — то рекомендуется делать все, что угодно; если «злой» (Рак, Лев, Козерог) — не делать ничего; если «средний» (Телец, Весы, Стрелец, Водолей) — действовать, не принимая, однако, лекарств и не ставя кровососные банки [70]. Существует и перечень «добрых», «злых» и «средних» часов на каждый из дней недели (например, в воскресенье «час 1 добр, час 2 добр, час 3 зол, час 4 средни…») [71].