Тарас Каляндрук - Загадки казацких характерников

Князь Кий. Современный рисунок.

Князь Святослав Завоеватель. Скульптура Е. Лансэре.

Украинские казаки. Рисунок В. Вестерфельда.

Хуритские воины с чубами. Рельеф из Мемфиса. 1350 г. до н. э.

Велеты распространили эту священную прическу на широких просторах от Британии до Индии, там где становились короли «из рода велетов(великанов)». Ведь согласно гуцульских легенд, Велеты «на целый мир давали царей со своего рода. Все цари из одного этого поколения происходят. Пусть даже потом говорили на разных языках, а то и вроде были разных вероисповеданий, однако имели глубоко спрятанные ведомости об Верховине, о своем роде. Потому что всегда тайно имели над собой одного короля-вещуна, который им про горы отцовские рассказывал, их небесные голоса слышал и получал приказы» (49, 108–109).

Интересный пример наделения демонологических чертами своих врагов (в этом случае древних арийцев) подает нам фольклор семитских племен. Так, в арабских сказках есть джинны-великаны, которые обладают волшебством и умеют превращаться. Упоминания о том, что джинны были великанами и жили задолго до появления людей есть и в Коране. Интересным для нас является атрибут джиннов — шевелюра на бритой голове. Исследователь Валерий Дёмин, сравнивая эту прическу с запорожскими чубами как древней ритуальной мужской прической и родоплеменным отличием арийцев, делает вывод, что в древние времена арабы наделяли джиннов чубами потому, что отождествляли их с чужими и враждебными арийскими племенами (96, 95).

Дед-Всевед. Рисунок Л. Левицкого.

Именно поэтому эту прическу древних велетов-львов и имели честь носить наши князья. В древности ее носил знаменитый вождь гуннов Атилла, таким он изображен на портретах и ​​римских монетах (137, 95). Не случайно исследователь гуцульских легенд Станислав Винценц также называет его потомком велетов (49, 128). При встрече византийского императора с нашим великим князем Святославом Завоевателем его больше всего поразила внешность князя: усы, выбритая голова, а на ней длинная прядь волос — знак высокого (то есть велетского) происхождения (184, 82). Позже носили эту прическу украинские казаки, которые тоже считали себя потомками велетов.

Украинские казаки с чубами. Фотография 1919 г.

Элемент стилизованного чуба в украинской женской прическе. Фотография 1941 г.

Святая Троица. Рисунок по эскизу Я. Матейка. Кон. XIX в.

Эта прическа вошла даже в христианскую символику. Примечательно, что именно в Национальном университете «Львовская политехника» сохранилось изображение Святой троицы, выполненное в конце XIX в. учениками выдающегося польского художника Яна Матейко, где Святой дух изображен молодым человеком. На голове у него чуб в виде огненного луча, символизирует вдохновение, творчество и силу человеческого разума.

Прическа «левержет» на портрете Максима Ильяшенко.

Казак. Рисунок Т. Шевченко.

О том, что эта прическа и связанные с ней верования возникли именно в Украине рассказывает интересное исследование о лубенском полковнике Максиме Ильяшенко. На портрете, который прилагается, Максим Ильяшенко изображен с такой же, как и на портрете Якова Баволяка казацкой прической. Но самое важное то, что в этом исследовании упоминается и эзотерическое название такой прически — «левержет» (1, 189). Как пишет автор исследования, такая прическа — пучок волос надо лбом на гладко выбритой голове — была обычной для молодых ребят на Левобережной Украине до конца XIX в. (На Западной Украине в некоторых местностях так стригли мальчиков еще и после Второй мировой войны). Есть свидетельства, что и Тарас Шевченко в детстве тоже носил такую ​​прическу (12, 577). Долгое время исследователи не могли объяснить значение этого названия, безуспешно пытаясь перевести ее то с немецкого, то с английского или французского языков, только не из украинского. Но стоит только заглянуть в словарь древнеукраинского языка и все сразу становится ясно: Левержет — ржет в древнеукраинском языке означало рождение, ржество — Рождество (286, II, 292), отсюда — левержет — рожденный львом. Понятно, что такая прическа давалась молодому воину, который прошел инициации, связанные с победой над черным львом, подобно своему великому предку Таргитаю-Гераклу, который упоминается в древних украинских сказках и былинах как Тарх Тархович.

В некоторых селах еще и по сей день сохранились инициационных ритуалы, связанные с этой прической. На Тернопольщине и по сей день сохранился интересный обычай посвящения юноши в парни. На Крещение тех юношей, которые ходили в этом году с Маланкой, после освящения воды в Днестре парни держат вверх ногами и трижды макают волосы парня в освященную воду (323, 11). Этот обычай является ничем иным как остатком древних инициаций, которые приходятся на период календарно-обрядовых праздников борьбы Белобога с Чернобогом, зимы с летом. Теперь становится понятным вышеприведенное утверждение львовского профессора Садока Баронча, что на Руси опришков называют левенцами (197). Ведь левенцы, Ярс-лев, левержет — это все звенья одной цепи — древнего украинского войскового культа побеждающего Солнца. Советская историография всегда обходила вопросы деятельности левенцев молчанием, а когда уже нельзя было отмолчаться, придумывала различные хитроумные «объяснения» этого термина, которые обычно не имели ничего общего с украинством. Название «левенцы» они выводили от ближневосточной страны Левант, откуда в турецкий флот набирались моряки, который и называли словом «левент». Затем это слово вроде попало в Молдавию, где стало означать кавалеристов-наемников. По такой «логикой» в Украине оно могло означать и «танкистов», и «военных летчиков», и «космонавтов». В отличие от оккупационных ученых, народная память считала левенцев разновидностью казачества: «Ой казаченько, левенцэ! Не скажу я тебе, сердце!», — говорит народная песня. «Ой левенче, левенчику, один вдовин сын! Знаешь ли ты степи турецькии и походы казацкие?» (86, І, 350)