Н. Румянцев - Жила ли Дева Мария?

Что культ мощей, и, так называемых, реликвий — священных предметов, связываемых с личностью того или иного «героя» религиозного порядка, играл и доселе еще играет огромную роль в христианстве, — доказывать этого не приходится. Корнями своими он восходит к первобытным магическим и анимистическим представлениям и верованиям. Первобытные люди думали, что между телом и «душой» человека имеется интимная, тесная связь, — что по смерти человека его душа остается и пребывает около тела или даже частички тела умершего, почему они так заботились о сохранении трупов или каких либо отдельных частей его, — о «мощах». Имея их, — верили они, — можно всегда иметь при себе и душу умершего, дух его, чтобы пользоваться его могуществом, силой и помощью в различных личных, хозяйственных и прочих целях.

С другой стороны, имелось верование или представление, что каждый человек вообще, а чем либо выдающийся — в особенности и в большей степени, обладает особой, таинственной, волшебной — магической силой, с помощью которой он может влиять, воздействовать на все и всех, например, приносить или губить урожай, наводить или останавливать дождь, ветер и т. д., насылать на человека и скот болезни смерть и, наоборот, исцелять от них. Считали также, что магическая сила не только пропитывает, наполняет все тело человека и каждую частичку его, но даже и все те предметы, которые так или иначе были в соприкосновении с ним, например, его одежду, обувь, оружие, утварь и пр. Отсюда у древних была вторая причина хранить «мощи» и отдельные предметы того или другого умершего и даже живого, особенно — выдающегося человека, чтобы пользоваться магической силой, якобы, пребывающей в них.

Эти дикарские представления и верования, вместе с другими, им подобными, заимствовало раннее христианство, где они заняли особое место в культе «святых» и нашли свое выражение или отражение в полусамостоятельном культе мощей и реликвий. С развитием этого культа христиане стали ревностно собирать, хранить и чтить все, что только оставалось от того или иного «святого», считая, что оно обладает особо — действительной, магической силой — «благодатью». На этой почве, конечно, сразу же должно было развиться также шарлатанство; мошенничество: фабрикация мощей и реликвий, проделываемая с определенными корыстными, шантажными целями. Фабрикация эта велась хаотически, всяким на свой риск и страх, почему «обретались» также святыни от никогда не существовавших в действительности лиц и в огромном количестве экземпляров.

Разумеется, большие старания прилагали рясники к «обретению» мощей и реликвий от главных своих героев, особенно — от евангельских Иисуса, Марии, апостолов и др. Старания и поиски их были не «бесплодны»: обрели, т. е. сфабриковали, они многое и во многих экземплярах. В качестве примера всего этого и вследствие большой роли, какую играли и играют еще до сих пор, мы приведем теперь маленькую сводку мощей и реликвий интересующей нас богоматери и приснодевы Марии.

Приступая к ней, мы напоминаем, что еще в IV в. христиане ничего определенно не знали ни о времени, ни о месте, ни вообще даже о смерти богородицы.

В V веке картина уже меняется: указывают сразу две могилы Марии. С одной стороны, из актов вселенского собора 415 года следует, что Марию считали умершей в Эфесе и что там имелась ее могила, пользовавшаяся почитанием. С другой, — такую же могилу показывали в Иерусалиме. Больше того, в обоих этих могилах мыслилось наличие тела приснодевы. Это видно, хотя бы, из того, что императрица Пульхерия просила иерусалимского епископа Ювеналия уступить ей тело Марии, каковое она хотела выставить на поклонение в Константинополе.

К вопросу о могиле Марии мы еще вернемся в дальнейшем, здесь же отметим, что, по словам Григория Турского, в его время, т. е. в VI веке, в Оверни, в церкви, хранились мощи — части тела богоматери, да и сам он, якобы, постоянно носил с собой ковчежец с такими мощами. Затем, некоторые кости ее показывались также в Люсоне, где они существовали вплоть до IX века.

Когда в христианской церкви окончательно возобладало учение о телесном вознесении Марии на небо, ее «мощи», рассеянные по различным церквам, стали мало-помалу исчезать, а на их место выдвигаться реликвии — святыни иного рода. Считали, что, хотя она и вознеслась, все же, должна была оставить после себя на земле что-либо, как это утверждали относительно ее сына.

В результате такого взгляда на сцену выплывают, напр., волосы богоматери, при том не в малом количестве. Французский исследователь по истории и статистике христианских мощей, Коллэн Планси, перечисляет следующие места, где показываются верующим на предмет почитания эти «святые волосы»: 1) В Риме в церкви св. Марии-на-Минерве; 2) там же, в церкви св. Иоанна Латеранского; 3) там же, в церкви св. Сусанны; 4) там же, в церкви св. креста; 5) там же, в церкви св. Марии-ин-Капителли; 6) в Венеции, в соборе св. Марка: 7) в Болонье, в церкви св. Доминика; 8) в Падуе, в церкви св. Антония; 9) в Овиедо, в церкви богоматери; 10) в Сан-Сальвадоре; 11) в Брюгге; 12) в Ассизи; 13) в Сэн-Омере; 14) в Маконе; 15) в Сэн-Флуре; 16) в Берре, в Провансе.

Частицы волос Марии показывались в аббатстве Шелл; в Клюнийском монастыре; в Шартре; в Сэн-Дени; в Париже, в св. Капелле, и т. д.

Добавим к этому, что патриарх антиохийский Макарий подарил царю Алексею Михайловичу, среди разных мощей, также «власы пресвятой богородицы», которые затем хранились в особом церковноархеологическом хранилище при Московском дворце.

Планси отмечает также, что, хотя и говорят, что волосы у Марии были золотистого цвета, в действительности, они, судя по показываемым, были у ней всех цветов. Он же приводит, вероятно, многим известный старинный анекдот о том, как один монах, показывая и расхваливая верующим волос богоматери, в ответ на замечание одного крестьянина: «достопочтенный отче! Я этого святого волоса не вижу», воскликнул: «черт возьми, я думаю; вот уже двадцать лет, как я его показываю, а до сих пор еще сам его не видал».

Рядом с волосами Марии можно поставить ногти приснодевы. Частицы их хранились, напр., в особом красном мешочке и показывались верующим в Мельезэ, в Пуату.

«Что же касается молока приснодевы, — говорит Жан Кальвин, — то не стоит перечислять тех мест, где оно имеется; при том мы никогда бы не кончили с этим, ибо нет такого городишки и такого захудалого монастыря, мужского или женского, где бы не показывали этого молока в большем или меньшим количестве. Не то, чтобы показывающие стыдились похвалиться целыми горшками его, а просто вследствие того соображения, что их ложь будет более прикрыта, если у них будет его лишь столько, сколько поместится в стеклянном или хрустальном сосуде для показывания, чтобы нельзя было присматриваться поближе. Во всяком случае, будь святая дева коровой и будь она тельной всю свою жизнь, большого труда стоило бы ей дать такое количество молока».