Шмуэль Эттингер - Очерки по истории еврейского народа

Первые попытки внести изменения в формы богослужения были тоже совершены при поддержке властей. В 1812 г., с объявлением эдикта о гражданском равноправии евреев в Пруссии, тот же Давид Фридлендер предложил реформировать богослужение в берлинских синагогах. Он требовал заменить "мертвый еврейский язык" немецким и настаивал на том, чтобы вычеркнуть из молитвенника упоминание о Сионе и о Иерусалиме, так как отечеством евреев, свободных граждан государства, является, по его мнению, только Пруссия, и только о ее благополучии они обязаны молиться.

Целью этих реформ было облечь богослужение в "достойную и культурную" - с точки зрения просветителей - форму; снести преграды, отделявшие евреев от неевреев, и приблизить к еврейской религии ту часть интеллигенции, в особенности молодежь, ставшую равнодушной к синагогальным обрядам.

{472} Первые выступления просветителей вызвали отпор со стороны руководителей еврейских общин.

В ту пору крещение приняло эпидемический характер в высших слоях еврейства Западной и Центральной Европы, и ортодоксы, считавшие, что причина этого кроется в деятельности просветителей, не только не были склонны возвратить их в лоно правоверного иудаизма, но, напротив, они были заинтересованы в их полном отрыве от еврейства. Впоследствии защитники традиции стали придерживаться чисто оборонительной тактики; желая предотвратить губительное, по их мнению, влияние Просвещения, они заранее отвергали тех, кто переходил в лагерь просветителей.

С другой стороны, политика властей содействовала усилению влияния новаторов. Когда Национальное собрание Голландской ("Батавской") республики приняло закон о гражданском равноправии евреев, в результате чего у органов еврейской автономии было отнято много полномочий, просветители и их сторонники отделились от старой амстердамской общины и основали свою собственную. В ней особое внимание уделялось изучению Библии вместо Талмуда, а проповеди произносились на голландском языке. Старая община привлекла отколовшихся к суду, но они обратились к правительству и с его помощью впоследствии завладели всей амстердамской общиной.

Необычайную форму приняла эта борьба в Пруссии, где в начале XIX в. единичным евреям было разрешено выйти из подчинения общине, не меняя своей религии.

Стремление властей ослабить органы внутренней автономии было на руку просветителям в их борьбе с ревнителями правоверных устоев. Правительственная поддержка и послужила главной основой усиления просветительных тенденций среди евреев Западной и Центральной Европы.

{473}

Глава шестая

ЕВРЕЙСТВО В СТРАНАХ ИСЛАМА И ЕВРЕЙСКОЕ НАСЕЛЕНИЕ ПАЛЕСТИНЫ

Уже в XV веке Оттоманская империя служила убежищем европейским евреям, а после изгнания из Испании она превратилась в один из крупнейших еврейских центров. Евреи-царедворцы, приближенные султанов и визирей, были покровителями всех евреев Турции, а иногда выступали даже в защиту гонимых собратьев в христианских странах. Евреи были свободны в выборе места жительства и источников существования. Сами султаны часто поощряли их торговые и финансовые начинания.

Во второй половине XVII в. в положении еврейского населения Турции произошла перемена к худшему. Хотя евреи еще продолжали играть значительную роль в экономической жизни, особенно благодаря связям со своими единоверцами в новых торговых центрах Европы, султаны, в результате ослабления своей власти, не были в состоянии обеспечить им надежную защиту.

В XVIII веке начался упадок огромной Оттоманской империи, и вместе с ним наступил тяжелый период в истории евреев Ближнего Востока, страдавших от произвола местных властей. Янычары (привилегированные отборные воинские части), не раз возводившие султанов на престол и свергавшие их, часто поджигали еврейский квартал в Стамбуле для того, чтобы под предлогом тушения пожара грабить дома жителей. В то же время среди мусульман усилился и религиозный фанатизм. Были изданы постановления, заставлявшие евреев носить отличавшую их одежду и т. п. Солдаты и разбойничьи шайки в провинциальных городах и на больших дорогах грабили и убивали евреев.

В XVIII веке ухудшилось также положение евреев и в странах Северной Африки (в Магрибе). Хотя между ними все еще были люди, приближенные к правителям и занимавшие важные позиции в области торговли и финансов, {474} их иногда даже заключали в тюрьму, чтобы таким образом вымогать у них деньги. Во время междоусобных войн претендентов на престол все враждующие стороны в той же мере преследовали евреев и захватывали их имущество. В народе жизнь евреев ни во что не ставилась. Даже ничтожнейший из мусульман считал себя вправе обидеть "неверного", совершенно беспомощного по сравнению с ним, т. к. магометанские суды вообще не предоставляли евреям никакой защиты.

В отношении внутреннего самоуправления еврейские общины получили от властей ряд полномочий. Тяжбы между евреями разбирались в их собственных судах, которые имели право налагать штрафы, отлучать от общины и даже приговаривать к телесным наказаниям. Глава общины был ответствен за уплату государственных налогов. Представителем евреев перед правительством был стамбульский главный раввин, "хахам баши", пост которого был официально признан властями.

Еврейские общины в Европейской Турции делились на землячества. Самым влиятельным в глазах правительства и самым состоятельным элементом были сефарды. Они организовали свои особые общины и сохранили свое испанское наречие - ладино. Остатки прежнего коренного еврейского населения Оттоманской империи, а также переселенцы из Греции и Италии объединялись в левантийские (или "романистские") общины. Языком их был итальянский или греческий. В XVIII веке возросло также число ашкеназских евреев. Они тоже образовали свои общины в Стамбуле, ставшем в то время значительным еврейским центром.

Наиболее тяжелым было положение евреев Палестины. Турецкое правительство не было в состоянии обеспечить налаженную администрацию и хоть какой-нибудь порядок в этой стране. Ее жители были подвержены произволу чиновников и шейхов, постоянно воевавших друг с другом. Еврейский центр в Цфате (Сафеде), игравший столь важную роль в XVI в., пришел в упадок вследствие ослабления центральной власти и целого ряда бедствий: землетрясений, эпидемий и т. п.

Только немногие евреи Палестины занимались торговлей или ремеслами, {475} подавляющее же большинство (в том числе почти все ашкеназские евреи) жило на счет "халукки" т. е. добровольных пожертвований, собиравшихся во всех странах рассеяния для жителей Святой земли. Обычай сбора "лепты" для Палестины существовал испокон веков, но в XVII и XVIII вв. эти фонды получили особое значение в жизни евреев диаспоры. Палестинские евреи отправляли "шадарим" (эмиссаров) за границу собирать пожертвования. Вера в то, что пребывание в Палестине само по себе является актом благочестия, - т. к. только в ней еврей может полностью соблюдать заветы Бога и своими личными поступками приблизить пришествие Мессии, - побуждала евреев диаспоры в течение многих поколений поддерживать своих единоверцев в Палестине, считавшихся своего рода представителями всего народа. С другой стороны, сознание того, что они призваны выполнить священную миссию, ободряло подавленных нищетой и лишениями евреев Святой земли.