Анатолий Фоменко - Казаки-арии: Из Руси в Индию

Рис. 1.145. Левая часть картины Фра Филиппо Липпи «Видение блаженного Августина». Хранится в Эрмитаже. Взято из [127], с. 262–263.

Рис. 1.146. Правая часть картины Фра Филиппо Липпи «Видение блаженного Августина». Хранится в Эрмитаже. Взято из [127], с. 262–263.

А теперь процитируем соответствующий фрагмент из Махабхараты.

«Бхарадваджа и Райбхья, два друга, поселились вместе… И была между ними великая дружба… У Бхарадваджи… БЫЛ ОДИН (ТОЛЬКО) СЫН ЯВАКРИ. РАЙБХЬЯ И (ЕГО) СЫНЫ УЧЕНЫМИ БЫЛИ, а Бхарадваджа подвижником был… Явакри, видя, что подвижник, (его) родитель, недостаточно почитаем… очень страдал… и стал он творить ужасающие самоистязания, (добиваясь) знания Вед… Это чрезмерное самоистязание возбудило в Индре тревогу. Тогда Индра (бог — Авт .), придя к Явакри (аналогу Августина — Авт .)… спросил: „С какой целью ты предпринял такое величайшее самоистязанье?“. Явакри сказал: Знанием Вед да буду я озарен… ТАКИМ, КАКОЕ ЕЩЕ НЕ ПРЕВЗОШЛИ БРАМИНЫ!.. Индра сказал: Путь, по которому ты хочешь идти, — это неправильный путь… (Но — Авт .) Явакри… еще усерднее стал себя истязать… Еще пуще встревожился владыка богов (Индра — здесь аналог Андроника-Христа — Авт .)… Опять пришел к нему бог… предостеречь его снова: „Непосильное дело ты предпринял, этот твой замысел не осуществится: ни в тебе, ни в твоем отце не воссияют Веды!“. Явакри сказал: Раз ты, владыка богов (Индра-Христос — Авт .), не исполняешь моего желанья, буду с еще большим стараньем совершать еще большее самоистязанье… Отторгая (отрезая — Авт .) (свои) члены, в пылающий огонь буду приносить их как жертву…

Тогда Индра принял образ подвижника-брамина, хилого, изможденного, возрастом не в одну сотню лет… У криницы Явакри… там, на Бхагиратхе (Ганге), Индра-брамин принялся ДЕЛАТЬ ИЗ ПЕСКА ПЛОТИНУ… СТАЛ ПЕСКОМ ЗАСЫПАТЬ ГАНГУ: в Бхагиратху песок он пригоршнями непрестанно сыпал — ТАК НА ГЛАЗАХ У ЯВАКРИ (Августина — Авт .) ШАКРА (Индра-Христос — Авт .) собирался запрудить реку. Явакри, наблюдая его старания соорудить запруду, рассмеялся и сказал такое слово могучий муни: „Чем это ты занят, брамин, что тут хочешь сделать? Ведь это чрезмерно великое усилие ты прилагаешь втуне!“

Индра сказал: Хочу связать оба берега Ганги, пусть удобный мост здесь будет!.. Явакри сказал: Ведь и сил у тебя не хватит… связать эту мощную стремнину! От непосильного отвернись, предпринимай то дело, которое тебе посильно.

Индра сказал: Подобно этому и твое намеренье самоистязанием постигнуть Веды; итак, оба мы взяли на себя непосильное бремя. Явакри сказал: „Как недостижима цель твоей затеи… так и моей…“» [77], т. 6, с. 258–261.

Перед нами, очевидно один и тот же рассказ. Есть, конечно, небольшие отличия, но суть дела — одна и та же. В индийском варианте старик-мудрец Августин представлен в виде Явакри, молодого сына. А молодой Христос — в виде бога Индры, принявшего вид мудреца-старика. Но пара собеседников — мальчик и старик-мудрец — представлена в обеих версиях. Поменяли местами лишь возраст бога и заблуждающегося.

Итак, еще раз мы убеждаемся в тесном родстве содержания индийской Махабхараты ариев = юриев и европейской культуры XIV–XVI веков. Б.Л. Смирнов считал, что легенда пришла из «древнейшей» Индии в «чуть менее древнюю» Европу. Однако, скорее всего, картина была обратной. Войска юриев = ариев, вторгшиеся на Индостан, далеко не сразу утратили связи со своими собратьями, ушедшими на Запад. А потому священные книги, создававшиеся и в Индии и в Европе, теснейшим образом переплетаются на общей основе.

Кстати, напрасно скалигеровские историки относят блаженного Августина к 354–430 годам н. э. [108], с. 12. Они ошибаются, по меньшей мере, на тысячу лет. По нашему мнению, Августин творил в эпоху XIV–XVI веков.

Маркандея, один из героев Махабхараты, жалует радже подарки, прекрасноликих служанок, «ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ ЗОЛОТОМ, ЗОЛОТЫХ УКРАШЕНИЙ ТАКЖЕ НА ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ; я это даю» [77], т. 4, с. 59. Б.Л. Смирнов замечает: «ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ ЗОЛОТОМ. Интересно отметить, что в свадебном обряде УКРАИНЦЕВ сохранилась такая гипербола, но уже обращенная в шутку. На свадебном пиру существовал обычай оповещать гостей о подарках молодым от родственников. Делал это старший дружка. Он ГРОМОГЛАСНО возвещал, что родственник такой-то дарит молодым ТЫСЯЧУ ДЕСЯТИН ЗЕМЛИ, ТЫСЯЧУ РУБЛЕЙ ЗОЛОТОМ — „та щей курку“, как трезвую реальность. На разнообразии гипербол изощрялось остроумие дружка, но вместе с тем он вел настоящий торг со скуповатыми родственниками, подбивал их раскошелиться» [77], т. 4, с. 561. Мы вновь видим следы родства жителей Руси-Орды и ариев = юриев, ушедших на покорение далеких земель.

Библейские события XIV–XVI веков нашли свое отражение и в «древнейшем» вавилонском эпосе, относимом сегодня к современной Месопотамии. Напомним, что, согласно нашим исследованиям, Вавилон средних веков — это, в частности, одно из названий Руси-Орды. Со временем оно широко распространилось на всем огромном пространстве Империи. После раскола Империи название «Вавилон» сохранили лишь за сравнительно небольшими землями современного Междуречья. Б.Л. Смирнов отмечает: «За последние десятилетия после раскопок в Махенджо-Даро сложилось учение о связи коренной индийской культуры с месопотамской. Поэтому интересно сопоставить индийское сказание о воплощении Вишну В ВИДЕ РЫБЫ с вавилонским сказанием об Оанне, рыбоподобном существе, выходившем из моря, чтобы УЧИТЬ ЛЮДЕЙ (вероятно, повесть об „Оанне“ — одна из форм сказания о Пресвитере ИОАННЕ, правителе „Монгольской“ Империи, см. книгу „Империя“, гл. 8:2 — Авт .), а также СКАЗАНИЕ О ПОТОПЕ из вавилонского эпоса о Гильгамеше. Небезынтересно, что христианская монограмма Христа (Ihtyos) означала „РЫБА“ и что католическая епископская тиара родственна тиаре жрецов Эа, носивших плащ с рыбной чешуей и тиару в виде рыбьей головы. Эа в глубокой сумерийской древности (на самом деле XIV–XVI веков — Авт .) отождествлялся с Оаном или Ононом (то есть Иоанном — Авт .): человеком-рыбой, учителем магии. Эа — благодетель людей; ПРИ ПОТОПЕ ОН СПАС УТНАПИШТИМА И ДАЛ ЕМУ ПЛАН СПАСИТЕЛЬНОГО КОРАБЛЯ (то есть Ноева ковчега — Авт .), ВЕЛЕЛ ВЗЯТЬ В КОРАБЛЬ „ВСЯКОЕ СЕМЯ ЖИЗНИ“» [77], т. 4, с. 562.

Скорее всего, все перечисленные шумерские мифы являются попросту местными индийскими пересказами Библии, созданными не ранее XV–XVI веков н. э.