Эндрю Коллинз - Проклятие Тутанхамона

Согласно описанию Книги Исхода, происхождение праздника Песах явно восходит к гораздо более архаической семитской религиозной практике, приверженцами которой были евреи в эпоху до Моисея. Животные, приносимые в жертву, обычно ягнята (агнцы) на первом году жизни, но первоначально и маленькие козлята, [725] 41 Propp, Exodus 1 —18: A New Translation with Introduction and Commentary, p. 392. специально отбирались из стад. В Книге Исхода содержатся также наставления относительно того, как надлежит готовить животное: «не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями» (Исх. 12:9), [726] 42 Ex. 12: 9. но при этом «костей его не сокрушайте» (Исх. 12:4б). [727] 43 Ex. 12: 46. Это весьма курьезные наставления, и они навели некоторых еврейских книжников на мысль о том, что первоначально жертвенные животные поедались сырыми, а их кости растирались в муку и также съедались. [728] 44 Oesterley and Robinson, p. 131. Это объясняется архаической верой раннесемитских народов в то, что жизненная сила заключена в крови и костях животного.

Так как Песах был праздником, совершавшимся в ночное время и начинавшимся на закате солнца, достигая своей кульминации на восходе и происходя как бы в присутствии божества, он мог быть отождествлен лишь с одним полнолунием в году. Любопытно, что «лице Яхве» и «слава Яхве» — это архаические метонимические названия полнолуния, наступавшего в пятнадцатый день месяца как видимый знак присутствия божества. [729] 45 Nielsen, The Site of the Biblical Mount Sinai: A claim for Petra, 1928, p. 21. Кроме того, оказывается, «арабские, еврейские и самаритянские религиозные празднества не начинаются до захода солнца и восхождения новой молодой луны». [730] 46 Ibid., p. 23.

Так каково же истинное значение слова Песах, названия этого праздника, который обычно транслитерируется на многие языки в виде прилагательного пасхальный в словосочетании «пасхальный агнец», символ Страстей Христовых в рамках празднования христианской Пасхи, которая совпадает по времени с самим актом «прохождения»? [731] 47 At the Council of Nicea in AD 325 it was decided that since the Last Supper is thought to have occurred on the feast of the Passover (most probably on the Feast of the Unleavened Bread), then Easter Day should be celebrated on the first Sunday either on or after the full moon that follows the spring equinox in the northern hemisphere. This Roman calculation of Easter Day was imposed on the Church of England at the Synod of Whitby in AD 664. Собственно, хотя на древнееврейском слово пасах означает «прохождение мимо», а песах — «защита», не следует думать, что именно в этом — источник происхождения этого названия. Более вероятно, что происходит оно либо от пашаху, что на аккадском (языке из группы восточно-семитских языков) означает «быть умиротворенным» (с прилагательным пагиху, означающим «умиротворенный, утешенный»), [732] 48 Propp, p. 399. или от сирийского корня псх, означающего «радоваться, праздновать». Бесспорно, это более уместные названия для праздника, в ходе которого верующие умиротворяют лунное божество жертвоприношениями новорожденных детенышей животных.

Главным животным, приносившимся в жертву богу Луны в доисламской Аравии, был бык (телец), считавшийся олицетворением бога Сина, ибо дуга, образуемая бычьими рогами, напоминает сверкающие рожки новорожденного полумесяца. Эта связь между луной и культом тельца нашла свое выражение и в древнееврейской религии, ибо в Книге Чисел говорится, что в пятнадцатый день седьмого месяца (когда полнолуние совпадает с точкой осеннего равноденствия) в качестве жертвы всесожжения Яхве [733] 49 Num. 29: 12–13. следует принести тринадцать тельцов, во второй день после этого — двенадцать тельцов, [734] 50 Num. 29: 17. на третий — одиннадцать тельцов, [735] 51 Num. 29: 20. и т. д., и так вплоть до седьмого дня, когда следует принести в жертву семь тельцов. [736] 52 Num. 20: 32. Таким образом, наибольшее число закланных тельцов совпадало с точкой полнолуния и шло на убыль вместе с луной — явное свидетельство особой формы архаического лунного культа, лежащего в основе этой практики. Кроме того, тринадцать — это число лунных месяцев в году, семь дней — четверть лунного цикла, а общее число тельцов, приносимых в жертву, составляет семьдесят — число старейшин, которым Моисей позволил взойти на гору Яхве (см. главу 20).

Судя по этим примерам, мы видим, что Луна и ее культ имели огромное значение в древнееврейской религиозной практике, которая отразила обряды и ритуалы, совершавшиеся доисламскими арабами, семитскими двоюродными братьями израильтян, в честь бога Луны Сина. Ученые-гебраисты By Эстерли и Теодор Робинсон пришли к следующему заключению:

«По аналогии с арабами есть все основания полагать, что праздники в честь новолуний и жертвоприношения, совершавшиеся по этим случаям, у евреев восходят к эпохе кочевого уклада [т. е. к эпохе Авраама]… Следует отметить, что эти праздники не упоминаются ни в Книге Завета, ни в заповедях Второзакония, несомненно, по причине их связи с культом Луны; но соблюдение их слишком глубоко укоренилось в религиозной практике, а их влияние затронуло и христианскую эпоху». [737] 53 Oesterley and Robinson, pp. 128—9. For a review of the lunar cult among the Semitic peoples of the Near East see Nielsen, 1901, pp. 50 ff., and 1927, i, pp. 213-24.

Итак, мы можем сказать, что во времена Исхода религиозные обычаи и ритуалы древних евреев содержали элементы лунного культа, возникшие задолго до первой встречи Моисея с Яхве на горе Божией. Однако мы помним и то, что почитание этого божества под другими именами восходит к эпохе Авраама, и посему именно этот культ мог быть религией Исаака и его сыновей — Иакова и Исава.

Надо также отметить, что евреи сохраняли связи с Харраном и во времена Иакова, поскольку мы читаем, что он находился там вместе с Лаваном («белый» — характерный эпитет Луны), внуком Нахора и братом Авраама. Действительно, Харран был известен и под другим названием — «город Нахора». Однако когда Иаков ушел из Харрана, все связи между двумя ветвями семейства, по-видимому, пресеклись.

Царь Иосия попытался устранить нежелательные элементы из первоначальной религии Яхве, которой придерживались эдомиты, дети Сеира, как о том сказано в Пятикнижии. Там, где связь эдомитов с библейскими событиями было невозможно устранить, они просто объявлялись врагами Израиля и богохульниками, идолопоклонниками и прислужниками демонов и дьяволов. Однако, как мы увидим ниже, наиболее ранние эдомиты соблюдали ту самую форму еврейского культа, которая более близко отражала религиозные идеалы Авраама и его потомков — Исава и Иакова.

Мандейское название Сира, или Сера, как название Луны в фонетическом отношении настолько близко к Сеиру, локальному богу, давшему свое имя долине и горной гряде к северу от Аккабского залива, что это не может быть простым совпадением. Это предположение подтверждается знанием о том, что гора Яхве и гора в пустыне, к которой совершали хождение израильтяне, носят названия, отражающие имя бога Луны Сина. Поскольку Синай — всего лишь «гора Сина», это говорит о том, что «пустыня Сина» и «пустыня Синайская» суть названия одного и того же места (мы можем назвать и третий вариант — «пустыня Цин»), Связь между именами Сира, Син и Сеир подтверждает тот факт, что харраниты и мандеи были родственно связаны с набатеями, семитоязычным народом арамейского происхождения, населявшим Сеир начиная с VI в. до н. э. и до окончания эпохи римского владычества. [738] 54 Gunduz, pp. 2, 12, 37, 51, 119, 131 Более того, существует мнение, что мандейское письмо произошло от набатейского оригинала, [739] 55 Ibid., p. 83, 118-19. что демонстрирует, что топоним Сеир может быть испорченным вариантом мандейского «сира», или «сера», и наоборот. Так появилась гора Сеир и гора Синай — «лунная гора».