Юлия Нелидова - Икебана. История и философия

Рис. 1. Композиция в свитке Тёдзюгига (XII век)

Основание школы Икэнобо произошло в конце периода Муромати (1333—1568 гг.), однако практика установки цветочных композиций продолжалась все годы со смерти Оно-но-Имоко, совершенствовалась и развивалась в стенах храма Роккакудо и за его пределами. Так, в поэтической антологии Кокинвакасю 905 года Фудзивара-но-Ёсифуса упоминает цветы сакуры в вазе у государыни Сомэдоно, вдохновившие его на написание стихотворения. В «Записках у изголовья» Сэй Сёнагон, написанных в начале XI века, упоминаются две композиции из веток сакуры. Первая представляет собой одну единственную ветку в большой вазе, а вторая – много длинных веток, свисающих вниз. Сэй Сёнагон описывает вазу и подмечает длину веток. В одном из свитков Тёдзюгига середины XII века есть изображение цветочного подношения божеству (рис. 1). В свитках Касуга Гогэн Гэнки 1309 года можно увидеть много иллюстраций подобных подношений, а в свитке Бокиэ Котоба 1351 года – композицию мицугусоку .

Мицугусоку представляет собой три церемониальных предмета, расположенных в определённом порядке: подсвечник справа, благовоние по центру и цветочная композиция слева (рис. 2). Гогусоку , композиция из пяти предметов, выглядит следующим образом: в центре располагается чаша с благовонием, по бокам от неё два подсвечника и по краям – две вазы. В обычные дни на алтарь устанавливается мицугусоку , а гогусоку ставится только по особым случаям, например, в день перехода Будды в нирвану. Если же размер алтаря не позволяет расположить на нём гогусоку , разрешается устанавливать мицугусоку . На церемониальных вазах, кахин , имеются выступы и узоры. Выступ на вазе, или «плавник», должен располагаться спереди композиции, изображение пиона – с внешней стороны (то есть слева в мицугусоку или слева и справа в гогусоку ), изображение глицинии помещается с внутренней сторон (рядом с чашей с благовонием в мицугусоку или подсвечниками в гогусоку ).

Рис. 2. Набор предметов мицугусоку в храме Бансёин, г. Цусима 2 2 Официальный сайт г. Цусима. URL: http://tsushima-iju.jp/bansyouin

Эти композиции относятся ко времени популярности буддийской секты «Чистая Земля», в которой особое место отводится будде Амида. Секта появилась в Японии в XI веке и оказала значительное влияние на формирование искусства икэбана. Так, стиль композиций Сёка Сёфутай («классическая Сёка» , также может называться Сэйка Сёфутай ), который мы знаем сейчас, имеет форму, идеально вписывающуюся в мицугусоку или гогусоку : с одной стороны, композиция достаточно скромная, ветки почти не покидают пределов вазы, как если бы рядом находилась чаша с благовонием или подсвечник (рис. 3).

Рис. 3. Сёка Сёфутай . Автор: Нелидова Ю. М.

Основание школы Икэнобо датируется 1542 годом, когда была написана последняя версия свитка Сэнно Куден («Устное поучение Сэнно Икэнобо»), который также почтительно называют Омаки. Самая ранняя версия датируется 1523 годом. К этому времени цветочные композиции уже вышли за пределы храмов и устанавливались в домах аристократов под названием Татэхана , «стоящие цветы». Татэхана состояла из двух элементов: вертикального высокого син (как правило, ветки вечнозелёных деревьев) и ситакуса (цветы и\или трава), расположенного внизу вокруг син . До XVI века существовало много мастеров цветочных композиции, таких как Рюами, Танигава Нюдо и другие. Однако Сэнно Икэнобо в своём Поучении определяет отношение к цветочным композициям в прошлом как к искусству только ради красоты, без философской составляющей. Своих учеников он призывает к познанию жизни и природы растений и отображению в композициях их естественной красоты, сущности и среды обитания, к использованию всех частей растения (кроме корней, их символизирует ваза). Сэнно Кудэн создаёт глубокую духовную основу для Пути Цветка, согласно которой следует стремиться показать не столько красоту растения, сколько его характер и природные качества. С этого периода Татэхана школы Икэнобо начинает отображать посредством нескольких веток, цветов и\или трав целые природные пейзажи: горы, пруды, равнины, и позволяет увидеть в композиции целый мир.

Около 1600 года Татэхана начинает называться Рикка и становится больше и пышнее. Это трансформация происходит под влиянием Сэнко Икэнобо и его наследника Сэнко Второго, известных своим мастерством в высших кругах общества. Сэнко Икэнобо выделил семь элементов, составляющих Рикка , и у композиций появилась установленная конструкция. Сэнко Второй в 1629 году провёл грандиозный фестиваль композиций Рикка в Императорском дворце для Его Величества Го-Мидзуноо. Сэнно Кудэн и другие первые рукописи о Татэхана и Рикка передавались в узком кругу, знания старались сохранить в тайне. Тем не менее, к XVII веку Рикка начинает распространяться и среди простых горожан, выходит много книг и руководств по составлению композиций. Все они были написаны под влиянием Сэнно Кудэн и несли такую же философию. Особенность Рикка заключается в способности в небольшой вазе отразить природу и всю Вселенную. Главный элемент Рикка символизирует центр буддийского мира гору Сумэру, а окружающие элементы рисуют холмы, водопады, город. Через создание композиций и через любование ими человек стремится познать суть мироздания.

Одновременно с Татэхана и Рикка продолжали существовать более простые виды композиций, которые в настоящее время относят к стилю раннее Нагэирэ («вброшенные в воду цветы»). По сути, это были любые композиции, не относящиеся к Татэхана или Рикка и не требующие владения сложной техникой. При их постановке делался упор на естественность и красоту растений, их природные качества. В XVII веке форма и техника постановки Рикка стали строго регламентированными и закреплёнными в многочисленных публикациях. По стилю Нагэирэ также стали выпускаться труды, однако идея стиля была противоположной: просто показать красоту и качества растения, а не всё мироздание. Рикка ассоциировалась с традиционным буддизмом и устанавливалась на алтарях и в богатых апартаментах, Нагэирэ же – с дзэн-буддизмом и повседневной обстановкой. Нагэирэ развивалась как противоположность стандартизированной Рикка , но оба стиля, тем не менее, стремились показать одно и то же: красоту и глубину природы.