М. Воробьев - Русская история. Часть II

«Богословская школа и новая православная литература на всем Востоке, но особенно характерно в России, не считались бесспорной церковной ценностью и не входили в сознание архиерейского и монашеского призвания и долга, далее в смысле простого честолюбия и показных заслуг в общественном мнении. Знамя новорожденного старообрядчества окружало всеобщую церковную бесшкольность ореолом какой-то традиционной добродетели и не облегчало возможным ревнителям школьности мужества пойти против этой исконной черты русского благочестия. Словом, пробудить русскую иерархию и русские монастыри к пафосу школьной активности было делом трудным, даже противоестественным. Ни уму, ни сердцу русского монаха и епископа ничего не говорил призыв к науке и школе. Не материализм, не корыстное скопидомство и эгоизм чревоугодия делали русскую иерархию глухой и не способной двинуть дело школьного богословского просвещения, но честный консерватизм и почти фанатизм бесшкольности. Последний, типично традиционный, бесшкольный и антишкольный патриарх Адриан равнодушно наблюдал, как на его глазах разрушалась во всех смыслах и сходила на нет Славяно-Греко-Латинская Академия в Москве. Чтобы создать богословскую школу в такой до мистицизма враждебной атмосфере, неизбежна оказалась «дубинка» Петра. Но дубинка сила не творческая. Раз творческой силы не было в Москве, нужно было брать ее на стороне. Вот откуда явилось почти неизбежным то призвание извне, из Киевщины, в Великороссию школьных варягов, которые по-своему добродетельно исполнили свой исторический долг» [ 9].

Если внимательно прочесть книгу Флоровского «Пути русского богословия», то можно увидеть, что богословия как системы научных знаний у нас действительно не было. Было начетничество, благочестие, были какие-то отдельные послания, выступления по отдельным вопросам — и все. А народ российский пребывал в определенном смысле в невежестве. Благочестие ценилось, но знаний не было — они были не нужны. Неграмотный мужик неплохо ориентировался в утренних и вечерних молитвах, мог определить, какая икона где висит, и более или менее толково объяснить ее содержание. На этом все кончалось.

Петр с его практическим умом считал, что дело надо изменять, и изменять кардинально. К началу его реформ у нас было только одно учебное заведение: Славяно-Греко-Латинская Академия. Если вспомнить о привилегии, данной царем духовной академии, то станет ясно, что это было учреждение чисто светское, а назначение его было — готовить кадры чиновников для государственной службы, т. е. людей абсолютно светских. Если посмотреть на то, как был выстроен курс Славяно-Греко-Латинской Академии, то это была типично иезуитская школа, которая к нам пришла через Киев. Программа была абсолютно точно списана с программы Киево-Могилянской Академии, а та, в свою очередь, повторяла иезуитскую коллегию, где богословие изучалось только в самых старших классах, причем невероятно формально, со всеми схоластическими вывертами, свойственными латинской традиции, и, как показала практика, это богословие изучали единицы. До старших классов доходили немногие, большинство училось год, два, четыре, шесть — и хватит. Дальше их приглашали на службу, и они с удовольствием туда шли. Шли в экспедиции, на Камчатку, в Оренбургские степи изучать восточные языки, поступали на государственную службу, продолжали образование в гимназии при учреждаемой Академии наук (вспомните Ломоносова). Десятками уходили в хирургическую академию.

И получалось, что образованного духовенства оттуда выходило очень мало. Системы подготовки духовенства так и не было, она оставалась в прежнем своем состоянии, а времена менялись. Тогда и возникла в голове у Петра (а он был неравнодушен к проблеме образования) идея об изменении сложившейся ситуации. Первые попытки Петра выбрать человека, который мог бы стать на уровень запросов времени, были неудачными. Стефан Яворский не стал делать то, чего хотел Петр. Он остался консерватором, хотя и был человеком образованным.

Тогда-то и появился Феофан Прокопович, который в вопросе образования был человеком невероятно эрудированным. О Феофане говорят очень много, сейчас вышла популярная книжка о нем, полная неточностей, но лучше всего прочитать книгу Морозова. Она наиболее исчерпывающа с точки зрения подбора материала и наиболее солидна.

Дальше — вопрос об отмене патриаршества. Умирает патриарх Адриан. Это было самое первое время Северной войны, и Петр переписывался по вопросам управления Церковью из лагеря под Нарвой с теми, кто остался в Москве. Не впервые Церковь оставалась без руководителя, надо было подумать, кто станет следующим. Но Петр не видел людей, которые могли бы занять это место. Не то чтобы их не было — ряд архиереев пользовались большим расположением Петра, он чтил их как людей и честных, и достойных. Тех, кто был бы не прочь возглавить Церковь, Петр неплохо знал и понимал, что еще одного Адриана видеть на этом посту он не хочет.

Время шло. И вот, уже после Полтавы, у Петра рождается мысль о том, что надо изменить принцип управления Церковью. Замысел об этой реформе выразился в его работе, совместной с Феофаном, который написал Духовный регламент — документ, положенный в основание реформы. Реформа была проведена в 1721 году — был издан манифест о Духовной Коллегии, которая просуществовала недолго и почти сразу же была заменена Святейшим Синодом с его президентами, вице-президентами и т. д. Наступил период, который мы называем синодальным. Синод — слово чисто латинское, и пустил его в обиход тот же Феофан Прокопович — при том, что он ненавидел католицизм всеми силами своей весьма темпераментной души.

{17}

Мысль о том, что нарушение канонов — значит, плохо, а если плохо, то и весь период никуда не годится, лежит на поверхности. Но обратимся к Карташеву:

«У читателя этих обширных и серьезных критических материалов может слагаться впечатление о периоде синодальном, как о периоде генерально дефективном, стоящем ниже уровня пережитых более благочестивых периодов в истории русской церкви. С этой аберрацией пора покончить. Вне всяких пристрастий, мы поставлены в положение уже историков действительно минувшего неповторимого прошлого. И тогда, опять-таки помимо всяких пристрастий, мы вынуждаемся видеть в пережитом периоде действительно такое количество черт положительного характера, что именно, в сравнительном сопоставлении их с прежними периодами русской церкви, мы обязуемся признавать объективно синодальный период русской церкви — периодом ее восхождения на значительно большую высоту почти по всем сторонам ее жизни в сравнении с ее древним теократическим периодом» [ 10].