Константин Рыжов - Человечество: история, религия, культура. Раннее Средневековье

Путь этого духовного восхождения труден и тернист, но он совершенно необходим для тех, кто ищет Прозрения. Обычный человек не имеет истинного понятия о Боге, так как связан по рукам и ногам своими страстями и нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятия – нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Для того, чтобы найти свой путь к Богу человеку прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно говорить о правильном понимании Истины. Путь гармонии состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного воспоминания Бога. Только осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину незамутненной, такой, какая она есть.

Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Великий персидский поэт-суфий Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока пребывает на земле». Каждая душа стремится разорвать сковывающие ее путы и вырваться из плена. Поэтому конечная цель мистического пути суфия есть соединение с Божественной сущностью. Для этого верующий должен покинуть сферу своего «я» и выйти за пределы этого мира. Просто веры в Бога для этого недостаточно. Необходима всепоглощающая любовь к Нему, такая любовь, которая была в свое время воспета Рабией.

Любовь к Богу, вообще говоря, не являлась в исламе чем-то новым. О том, что Аллаха должно любить говорил еще пророк. (Так в одной из сур Корана читаем: «Те, кто верят, обладают великой любовью к Богу»). Но суфии придавали этому чувству совершенно исключительное значение. Они считали, что основой сотворенного мира является Любовь, что любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах любви, и в ней необходимо искать истинное совершенство сущего. (От чего и возникло представление, что суфизм – это путь к Богу через Любовь). Обычная мирская любовь, возникающая от красоты преходящих форм, сама преходящая, как и они, дает лишь отдаленное представление об истинной, или Божественной, любви, которая вся есть экстаз и полное исчезновение в Боге.

Для своих молитвенных собраний (сэма) суфии избирали специальные помещения, которые называли ханигах. Часто молитвы сопровождались чтением мистических стихов, исполнением гармоничной мелодии и определенными телодвижениями, настраивающими сердца молящихся на контакт с божественным миром. Предаваясь самоотреченному воспоминанию Бога и обратившись всеми чувствами и умом к Возлюбленному, суфии совершенно забывали о своем «я» и слышали в каждом звуке зов Всевышнего. В этом состоянии многие из них впадали в жгучий экстаз (вадж) и совершали непроизвольные движения, напоминающие танец.

Все эти неумеренные проявления чувства казались неподобающими для непримиримых ортодоксов. Они с подозрением смотрели на суфиев и не признавали их учение правоверным. Надо сказать, их настороженность была оправданной – суфии действительно имели множество вольных, а то и просто еретических взглядов. Начать с того, что некоторые из них вообще отрицали превосходство ислама как религиозного учения. Они говорили, что между религиями существует только внешнее различие и они подобны цвету воды, которая в зависимости от цвета сосуда становится то красной, то зеленой, то еще какой-либо, оставаясь при этом прозрачной. Суть же любого истинного вероучения состоит только в одном – в любви к Богу. На том же основании суфии отрицали необходимость мечети и говорили, что истинная мечеть – это сердце мусульманина, и если хочешь найти Бога – ищи его в своем сердце.

Ортодоксальный ислам не мог также принять снисходительное отношение суфиев к шариату. Мусульманские богословы считали, что шариат есть хакикат – истина в ее конечной инстанции. По мнению же суфиев, шариат это только «лестница» или «путь» к достижению истины, и вообще, хакикат стоит неизмеримо выше шариата. Некоторые из них шли еще дальше, утверждая, что кроме Бога-Истины, все остальное – обряды, ритуалы, соблюдение религиозного культа и прочее – не имеет никакой ценности. В связи с этим суфии не следили за чистотой, не соблюдали исламского обряда омовения и годами не снимали своих грубых шерстяных плащей.

4) Первые проповедники и святые суфизма

АЛ-МУХАСИБИ (ок. 781 – 857). Багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Басре. В молодости переехал в Багдад. Вел аскетический образ жизни и отличался «богобоязненностью». Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, так тот был приверженцем мутазилитского учения о «свободе человеческой воли». Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны ханбалистов во главе с самим Ахмадом ибн Ханбалой. Последние годы он жил затворником, отказавшись от всякой общественной деятельности. Умер в крайней нищете. Пишут, что на его похороны осмелились прийти лишь четверо из его ближайших учеников.

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской «психологии». Он считал, что суфий должен научиться презирать все мирское и в полной мере осознать себя рабом божьим. Это позволяет ему сопрягать каждый свой поступок с божественной волей и не искать удовлетворения ни в чем и ни в ком, кроме Бога.

АЛ-БИСТАМИ (ум. в 875 г.). Прославленный персидский мистик. Всю свою жизнь провел в городе Бистаме. Для учения ал-Бистами характерны прежде всего экстатический восторг (галаба) и опьянение любовью к Богу (сукр), всепоглощающая страсть к Которому приводит влюбленного в конечном счете к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришел к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я»; личность исчезает, растворяется в Боге, приобретая при этом божественные атрибуты в Нем самом. (Ал-Бистами писал: «Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу, я заглянул в свою суть и… о, я стал Им!»). Ал-Бистами дал этому понятию название фана («небытие», «исчезновение») и впервые описал такое важное для суфизма состояние как «Ты есть я, я есть Ты», то есть состояние, когда личность, исчезнув в божестве, приобретает его атрибуты, становится божеством, а божество – личностью. Ему же приписывают разработку понятия мирадж («вознесение») человеческого духа во время молитвы. Не смотря на постоянные нападки традиционалистов, ал-Бистами пользовался у себя на родине величайшим авторитетом и умер, окруженный глубоким почитанием.