Сергей Проходов - Скифы и ольмеки

Палетка Нармера. На обеих сторонах, на самом верху (не небе) одна и та же пара голов быков с человеческими лицами – это боги. Древнеегипетские священные, божественные быки Апис (бос\бес – бог) и Мневис (васу – бог, лув.) являлись версиями северных (хетто-хурритских) богов\гор Хаззи и Намни: громовержец Тархун\Тесуб изображался стоящим, как на этих горах (или на горе с двумя вершинами), так и на быке. Изначально древние представляли солнце и луну единым светилом – богом, местом соприкосновения которого с землёй была гора, а воплощением бык: когда светила были разделены, то же произошло с горой – горы (две вершины одной) Хаззи и Намнии соотносились с солнцем и луной, и быком (как показано в СХ, с именами произошла обычная путаница: гора\луна – Намни\Аманус – бык Мневис олицетворял солнце), далее луна была ассоциирована с коровой и богиней-матерью (см. бык Тесуб и корова Хебат, хет.\хур.) – головы быков на палетке с мужским и женским лицами. На среднем (земном) уровне, одной из сторон палетки, царь/фараон с ненакладной бородой, в головном уборе громовержца Тархуна, в юбке с изображениями быков\богов, с поясом, на котором “арийские” геометрические (зигзагообразные) узоры, изначально известные из самарской культуры (как заявлено в СХ, первых известных ариев), кроме того, присутствует бычий хвост, более похожий на лошадиный и одновременно на спрямлённый пучок (сноп – джед) молний – атрибут Тархуна\Тесуба. В нижнем (подземном) ряду, той же стороны, убиенные враги, на другой (стороне), на том же уровне, пара, замеченных выше, двуличных (лев\змей) монстров – нахождение на одном уровне с убиенными поддерживает утверждение о их загробной природе. Помимо Хора\сокола, на палетке, как на некоторых других (~, примерно) современных ей художественных артефактах, изображен (в серехе) сом (рыба), отчего имеет место склонность видеть в нём (соме) имя правителя. Сом обитает на самом дне, ведёт ночной образ жизни, активен в свете луны, зачастую питается падалью, в реалиях древности, и трупами людей. Сомовые примечательны несколькими усами на верхней и нижней челюстях – подобно лучам светил (в т.ч. ночного), верхний плавник может быть серпообразным (месяцеобразным), как собственно и хвост, другие плавники многолучевые. То есть эта рыба была одним из олицетворений луны, на что указывает её обозначение (Сома – луна и бог луны – обратно мас – луна, санс. – МЕСяц, др. рус) и совместное с соколом (олицетворением солнца) присутствие на сакральном изображении.

Отмечено, что ранние правители (напр. “Скорпион”) на изображениях, помимо сокола, сопровождались цветком\солнцем и скорпионом, которые позже сменились серехом. Скорпион, как полагают сегодня, скорее титул, нежели имя, что в предыдущих изысканиях позволило видеть за ним – Сах-Арпа-он (от Арпа – рабаум – царь, хет., алпаут – боярин, др. рус.). Возможное написание титула (и\или имени) скорпион – срк – по подобию написания имени богини-скорпиона Селкет – сркт: скорпион на санскрите vrscika\врсчика – (в)рстк – сркт (Селкет) – то есть, помимо того, что срк – серех, срк (др. егип.) – скр-па (СКоРпа-он – скорпион, см. ладонь-длань). Кроме того, как также ранее показано (СА), из строения и повадок скорпиона, его скифское обозначение от солнца: срк – серех – цирк – круг – солнце (Селкет – сркт – срк-та или сар-хет, см. ниже). Знак цветка-солнца – семицветика интерпретируют (читают), как Неб ~ “Господь” (который на небе и сам небо – Неб) или Несв ~ “царь” (ансу – солнце, санс., несу – несили\хетты). Как представляется, за этим знаком\символом священное растение древних египтян латук (салат) из семейства астровых (астра – Аста-Ра), к которому (семейству) относится и ромашка (АрМа), ценимая скифами и их непосредственными потомками за целебные свойства и, исходя из обозначения, за солнцеподобие. Последнее позволяет различить за двумя разными словами одно сакральное значение (салат – сол-та, сол – солнце, лат., латук – Ра-дах, от дах – та) и поддержать заявленное ранее толкование названий, подобных Салативара (хет.), Солдая (Сурож\Судак) и др, кстати, совсем близко Славутич (сла-ват) и соловей (соло-вея, вея-ветка, др. рус.). Семь лепестков – это семь цветов солнечного света (радуга), семь – седморо (др. рус., Аста-Меру) и саптан (санс., сопъ-тан, сопъ – гора, др. рус., тан – Тин\адонаи – бог, см., священная гора Сапон, она же Каси – солнце, санс.). То, что обозначения цветов и числа образованы под впечатлением от горы\солнца подтверждает изображение цветка\солнца на месте горы (рукоять ножа, Карнавон), вокруг которой расположены\обитают звери на других версиях этой сакральной картины. Имеют место 4-х лепестковые цветы: салат латук – производное от латука компасного (листья которого ориентированы на магнитные полюса Земли) – четыре лепестка – четыре стороны света. Часто цветы в окружении\сопровождении двух переплетающихся змей – дополнительное указание на целительские, лекарственные свойства латука. В предыдущих изысканиях было показано, что из-за представления древних о едином светиле солнце-луна, позже, после осознания их различия, вариантом обозначения, помимо ар/ас (са) и ма(с), стали слова солнце и селена (СоЛН-це и СеЛеНа), осмысленную связь которых можно отметить в скифо-(др.) русском (луна и ас\са-луна – солн-це – то есть оба слова – солнце и селена – содержат сол и лун). Слово-бозначение слона практически идентично таковому единого светила (солнце-луна – СеЛеНа – СЛоН), по той простой причине, что при огромном росте, в анфас его голова с растопыренными ушам – гора с двумя светилами. То есть изображение слона на бирке из гробницы одного из правителей и сопровождение (предположительно) обозначением\именем “Слон” одного из Хоров, на наскальном рисунке необязательно указывает на его имя (см. Слон-фараон), а толкование его (фараона или слона) письменного обозначения – pn-Abw – “слон”, как представляется, иное (см. ниже пан). Кстати (важно), на помянутой бирке (палетке) из гробницы, над слоном изображено светило. И ещё (может статься много более важно), на привлеченном наскальном рисунке, рядом с правителем-хором изображены два светила сильно похожие на колёса со спицами-лучами, на которых сидят два сокола, один из которых больше напоминает не сокола, а скорее утку, которую можно обнаружить на других (др. егип.) рисунках и в пластике, чему также есть скифо-древнерусские параллели (уту-ка, см. утро-уту-Ра, Уту – бог солнца, шумер.). Есть изображение шкуры быка, которая в ямной культуре имела сакральную принадлежность – в том числе, например, известны могильные ямы, контурно (вид сверху) повторяющие шкуру быка.

Самые древние из привлеченных выше изображений из не менее древнего города – первого центра почитания небесного бога-сокола, Гора\Хора – Нехена. Из археологических раскопок установлено – до интересующего эти изыскания пришествия хоров, в Нехене обитали те, кто поклонялись диким животным (главным из которых был слон) или богам, ими олицетворяемыми. Звери содержались в неволе и по мере религиозной необходимости их отправляли в мир иной, как сопровождение умерших достойных членов общества или в качестве жертвы тому богу, которого они представляли, а то и вовсе, как полагают раскопавшие (Р. Фридман и пр), уничтожались, потому как, по представлениям древних тех мест, являлись “агентами хаоса”. То есть, как кажется незнакомым с этими изысканиями (шутка), звери – представители природы, которая хаос (чрезмерные или недостаточные разливы Нила – наводнения или засуха) – правитель, убивая зверей, упорядочивал окружающую среду вместо (за) бога\богов. Но для чего нужно было возводить “агентов хаоса” в ранг почитаемых, что было отражено изображениями их в камне и на нём? Последнее сооружение для захоронения вождя\жреца\царя автохтонов обнаружили сожжённым и без останков того, кому оно было предназначено. Эту загадку выше помянутые разгадали просто: народ не захотел больше кормить зверюшек (самим де есть было нечего) и устроил революцию, апофеозом которой было изъятие из могилы тела последнего правителя и сожжение в указанном сооружении (надстройке над его могилой). Это послужило причиной того, что: “После 3400 г днэ …. Слоны изчезают из иконографии, и гигантский дикий бык, известный как зубр, становится конечным символом силы правителя” (~ Е. Фридман). В тех местах, где самым огромадным и потому наиболее почитаемым зверем был слон, смещение его с сакрального пьдестала пусть даже “гигантским” быком могло произойти только по настоянию тех, кто к тому времени, давным-давно съел последних мамонтов. Таким образом, если вспомнить о северном происхождении культа быка (см. СА, СХ) и добавить помянутое выше появление в тех местах, в те времена металлического оружия, то загадка разгадывается проще и правдоподобнее: местного правителя не было там, где он должен был бы находиться в случае его смерти не от рук пришельцев, придерживающихся другого мировозрения – погребальное сооружение, как видится из последующей истории, было построено загодя.