Роман Лебедев - Североазиатский Гнозис. Топография Нижнего мира. Одическая Магия саянидов

В индуизме священная река «Вайтарани» (др.-инд. Vaitarani, «переносящая», «переправляющая») протекает на середине пути к царству бога смерти и справедливости Ямы. Бурный, быстрый и зловонный поток, полный крови, гноя, костей, трупов. Кишащая морскими гадами и плотоядными животными, кипящая, дымящая, изрыгающая пламя река (Гаруда-пурана. 2: 15—26). «Махабхарата» (I 158, 19) отождествляет эту реку с подземной Гангой: «Достигая (области) предков, Ганга становится Вайтарани, труднопреодолимой для грешников. Также и в алтайских камских мистериях именем «Тойбодым» именовалась сибирская река Обь – «своенравный и ненасытный государь». В графических камских рисунках алтайского художника Г. И. Чорос-Гуркина, где представлена водная речная космогония алтайского тэнгри-камства, Царство Эрлика помещено в низовьях реки Обь и называется оно – «Тойбодым – океан (ненасытный)». Ниже «Тойбодым» простирается стихия потопа – «чаик», выше – «Тенгис – море (многоводный)» и «Обь (глубокий)» [Еркинова Р. М., 2008, с. 82].

А. В. Анохин приводит имена сыновей Эрлик-хана, которых по одним данным – семь, по другим – девять. Они являются посланниками-администраторами и управляющими духами в царстве Эрлика. В их владениях находятся подземные озера, реки, моря с чудовищами, там же они имеют свои станы (одуу). Имена их следующие: 1. Таш пiläктÿ Паi-Мааттыр (с каменными запястьями бай-богатырь); 2. Караш; 3. Jäc пiläктÿ Кäрäi Каан (с медными запястьями Керей-хан); 4. Учар-Каан; 5. Jабаш-Каан; 6. Кöмÿр-Каан; 7. Шäдäi Каан. Другой вариант: 1. Äрliктiң jыланду Караш (со змеями Эрлика Караш); 2. Таш пiläктÿ Мааттыр; 3. Jäттi одулу, Jäс пiläктÿ Кäрäi-Каан, Шыңаi Каан тöзi (с медными запястьями Керей-хан, тöс Шингай Хана, имеющий семь шалашей); 4. Кÿмÿр-Каан; 5. Падыш-пöкö (силач), Падыш-пi (бий); 6. Шаңаi-Каан; 7. Падыш- Кäрäi; 8. Аiғыр jaлдуу Пi-Jабаш (с гривой жеребца Бий Ябаш); 9. Тäмiр-Каан. В камских призываниях сыновей Эрлика называют также: jäк или аза – обжоры; алдачы – духи смерти; каар или албыс – духи тяжелой болезни; ада ööкö – прежние отцы. Для поддержания порядка между злыми духами и для защиты человека от них также существуют духи-посланники Эрлика, его сыновья-богатыри, стражи дверей аила – kатуу kуjаk (грозная стража) или äжiктiң куjағы (броня дверей). Стражи дверей заметив присутствие злого духа в аиле хватают его и сбрасывают в вечнокипящий котел – тöрт kулаkтуу кÿлäр kазан (о четырех ушках чугунный котел), который стоит у пасти Ада (jäр таамының уузы), являясь сам Адом для Подземного мира. У каждого алтайского рода (сööка) имеется свой родовой страж дверей, сын Эрлика, один или два. Известны в качестве стражей сыновья Эрлика: Кäрäi-Каан, Тäмiр-Каан, Падыш-пi и Паi-Мааттыр. Сыновья Эрлика являются посредниками-проводниками, которые руководят камом во время камлания. Они причисляются к кара-тöс'ам [Анохин А. В. Ук. соч., с. 4—7.]. Из всех сыновей Эрлика изображения делают Караш-Каану – это девять ленточек из черной материи. Караш-бий, как дух-хозяин дверей был известен у кумандинцев, которому для кропления осенью, после уборки урожая из зерен ячменя готовили брагу (позо). Искусствовед и этнограф С. В. Иванов описывает изображение Караш-Каана как предмет одежды кама. Это был кусок черной материи с надрезами в виде рук и ног – Караш и девять ленточек. Держали его в юрте слева от дверей. Иногда черная ткань заменялась куском грубого льняного холста, выпачканного углем. Кам обращался к Карашу со следующими словами: «Ты посланник Эрлика-бия, / У тебя плеть – черная змея, / Повод (узды) – живая змея, / Ездишь ты на темном мухортом коне / Имеешь постель из черных бобров…» [Иванов С. В., 1979, с. 78].

В камских текстах встречается две или девять дочерей Эрлика. Они живут в Подземном мире на так называемых «игрищах» или «с катком желтая впадина», «с гумном бледная гладкое место». Известны имена двух его дочерей: Сäгiс кöстÿÿ Кiштäi äyä (восьмиглазая мать Киштей) и Äркä Солтон (милая Солтон) [Анохин А. В. Ук. соч., с. 8]. Изображения двух дочерей Эрлика приводит на своем этнографическом рисунке А. А. Воронина-Уткина (коллекция МАЭ РАН), которые размещались с левой и правой стороны на Кара-чалу, знаке преемства камства, принадлежавшем каму Мампыю.

А. В. Анохин в «Материалах…» передает мистерию путешествия к Эрлику алтайского кама Мампыя (Мампыл, Мамный) Ашыjаkту с реки Ашиатта (р. Апшуяхта, лев. приток р. Катунь) [Ук. соч., с. 84—89]. Мампый именует Эрлика – jаан Äрlik-пi (величественный Эрлик-бий), jаан Кал Äрlik (великий грозный Эрлик) и Адам Äрlik (Отец Эрлик). Он обращается к нему: «Адам Äрlikkä паш ползын! Адам Äрlik алkыш пäрзiн! Кал-Äрlikkä паш ползын / Отцу Эрлику кланяюсь! Отец Эрлик благослови! Грозному Эрлику кланяюсь!». Кам от шести развилин, шести шестов юрты отделяется, поднимается, уезжает к отцу Эрлику, отправляется в темную область. Этот путь пролегает через препятствия – пуудак.

Первое препятствие – черный пень (кара тöңöш), который стоит на границе владений Эрлика и Ульгеня. У камов он также называется: место/земля гадания (jäр пälгä / jер белге) или jāн jäр / jаан jер (большое место), где можно узнать о смерти и жизни человека. Вспомним, что и по представлению кама Танашева на вершине горы Ak toşon alatj sьnь (резиденция предков охотников, духов-хозяев со всего Алтая) стоит стол, где духи Алтая играют в кости, карты и др. То есть они гадают – «белге». Это вполне коррелирует с хакасскими преданиями, где говорится как семь богов на вершине таскыла на золотом столе (шестеро) играют в карты раздают людям счастье; кого создали, того и видят; на кого посмотрят, тому и счастье. У алтайцев есть поверье, что на горе Белухе (алт. Уч-Сумер) находится седалище семи Кудаев (богов) и их служителей [Дыренкова Н. П., 1929, с. 120]. Поэтому название горы Белуха вполне может соответствовать и этому «белге», да и вообще любое алтайское название горы «бел» (bel на шорск. – грива, гора; кыргыз. – горный хребет). А Эрлик-хан находится там же, в числе семи Праведных с Ульгенем (по А. В. Анохину, см. миф о потопе) [Анохин А. В. Ук. соч., с. 84—89.]. В мистерии кама Шагая пограничный черный пень Эрлика-Ульгеня, место гаданий (игра в карты) назван: С тремя основаниями черный пень (ÿч ÿйелÿ кара тöңöш; ÿч ÿйелÿ – «трехсуставный, трехсоставный, трехступенчатый») [Ойноткинова Н. Р., 2018, с. 53], что символически соответствует указанному Н. В. Абаевым в «Белой Лебедице» треногому котлу (встречался у сармат, скифов, гуннов, этрусков, у саха – чорон), который является прообразом Кубка Грааля [Абаев Н. В., 2017а, с. 54—55]. Символически мы можем рассматривать этот черный пень с тремя основаниями как три глаза-солнца на окуневских личинах. В альбоме Н. В. Леонтьева, В. Ф. Капелько, Ю. Н. Есина «Изваяния и стелы окуневской культуры» (гл. 6) приводятся мнения И. Т. Савенкова, И. Л. Кызласова и др., которые говорили о наличии «трех солнц-глаз» на этих личинах, а М. Л. Подольский считает, что возможно лобный глаз – лунная символика [Леонтьев Н. В., Капелько В. Ф., Есин Ю. Н., 2006, с. 45—46]. В хакасском сказании «Ай Хуучин» говориться о двух «глазах»: о Кÿн кöстiк (солнечном глазе) и о Ай кöстiк (лунном глазе) [Хакасский героический эпос, 1997, с. 225]. Окуневским личинам может соответствовать хакасское женское нагрудное украшение – поғо [Айыжы Е. В., Монгуш К. М., 2015, с. 91—95.]. Филолог Р. П. Абдина в статье «Хакасские традиционные украшения и особенности их номинации» считает, что на поғо, символически похожем на лик, четко фиксируются три «глаза»: «Информанты считают, что центральная пуговица – это так называемый „третий глаз“ или „всевидящее око“. Именно эта деталь подчеркивает в поғо его силу как оберега. Можно предположить, что духи-покровители (тöс'и) посредством пуговиц-глаз „взирают“ на этот мир». Но это не просто глаза, а три глаза-солнца [Абдина Р. П., 2010, с. 114]. Три глаза-солнца четко просматриваются в коллекциях ранних поғо: три «солнца» – одно в центре, два ниже со «спицами» [Коктоякова Е. Н., 2015, с. 126]. Корона же из трех лучей, на окуневской личине – есть символ трех вершин горы Уч-Сумер/Белухи или «белге» – «место гадания», а также черный пень с тремя основаниями – три глаза-солнца. Черный пень с тремя основаниями можно представить в виде тамги монгольского племени чандмань/чиндамани или тюркской руны and/ant. В монографии Ю. Б. Симченко о тамгах народов Сибири этот символ – «шайтанская рожа» назван архаическим [Симченко Ю. Б., 1965, с. 109—110]. Таежный шайтан есть в мифах шорцев. У хакасов «шайтаном» (сайдан) называют нечистую силу «айна», созданную подземным богом Ирлик-ханом. То есть, символ руны and/ant связан с Эрлик-ханом. Встречается эта руна в руническом енисейском памятнике VIII – IX вв. найденном на р. Берге, прав. притоке р. Бий-Хем. В связи с мистериями Эрлика алтайских камов Мампыя и Шагая теперь еще более ясными становятся древнетюркские понятия из «Древнетюркского Словаря» в ред. В. М. Наделяева – три точки, три основания черного пня: uč – «край, окраина», т.е. место соединения двух миров Небесного и Подземного, место Суда; uč aδrï – «треножник»; uč erdini – «чинтамани, эрдени» – понятия, рассматриваемые нами в первой части «Североазиатского Гнозиса» [Лебедев Р. В., 2019б, с. 62—70]. В праалтайском языке понятие «пень» и «основание рогов» обозначалось одним словом: miuktu. Это очень символично, т.к. соединяет несколько древнейших палеолитических тенгри-камских мифологем: пень – на границе миров Ульгеня и Эрлика и «золотые рога оленя» выносящие Солнце из жерла вулкана (Эрлика) на своих рогах [Абаев Н. В., 2012, с.173—174]. В мистерии кама Чодура рядом с черным пнем по направлению к «земной пасти» стоит черный кипящий котел с четырьмя ушками, который «Душу доброго благополучно возвращает, / Душу злого забирает» [Ойноткинова Н. Р. Там же].