Лев Гумилев - Выбор веры

Я буду предельно кратким. Перед тем как наша Святая Церковь пришла на Русь и произвела крещение нашего многогрешного народа, было столетие весьма острых коллизий, когда правительство и народ колебались в выборе одной из нескольких предлагаемых им вер.

В прошлом веке решение вопроса сводилось к изучению «Повести временных лет», где это изложено очень сжато в одной новелле летописца Нестора. Но благодаря работам А.А.Шахматова и Д.С.Лихачева мы можем относиться к «Повести временных лет» с некоторым недоверием. Критические работы Д.С.Лихачева натолкнули меня на мысль искать новые пути для решения проблем, которые оставались небесспорными, пути чисто исторические, которые в Писании определены одной фразой — «по делам их узнаете их». Дело в том, что источников IX века сохранилось мало и сведения их не очень достоверны. Поэтому лучше работать не по источникам, а по препарированным цепочкам фактов, что я и проделал. И пришел к следующим выводам, которые считаю достоверными.

Разрешите сначала сделать маленький пролог, вначале на Земле, а потом на Небе. И то и другое не займет у нас много времени.

Восточная Европа, где обитали предки современного русского народа, все время была этнографически пестра. Кроме славян здесь жили русы. И славяне и русы, а также литовцы, латыши, другие прибалты, пруссы были весьма отрицательно настроены к христианству. Хазары находились во власти иудейского правительства, которое вело постоянную войну с Византией. Казалось бы, никаких шансов для того, чтобы христианская религия восторжествовала на этой земле, не было. Но следующий пролог происходил на Небе. Дело в том, что в сердцах людей заложена любовь к свободе и независимости, уважение к традициям, требование того, чтобы с ними считались, их понимали. Ни иудейское правительство Хазарии, ни жестокие обычаи языческих культов, в частности культа Перуна, требовавшего человеческих жертвоприношений, ни тенгрианский культ, идущий из Великой степи, не удовлетворяли сердцам народа и, больше того, интересам правительства. И для того чтобы достичь собственного спасения и обеспечить это спасение своим ближним, спасение как на Земле, так и на Небе, нужно было сделать выбор веры из четырех вариантов — они описаны в «Повести временных лет». Можно было примкнуть к «мусульманскому миру», который был тогда в расцвете, в кульминации своей культуры. Можно было примкнуть к католичеству, которое находилось на великом подъеме, развивалось… Можно было примкнуть к новому, возникшему только культу Перуна. Почему я говорю «новому»? Потому что он появился только в IX веке. Это не моя идея, а академика Б.А.Рыбакова, и в данном случае он прав. Это был новый культ, связанный с движением викингов, начавшимся в IX веке. До IX века хотя имя Перуна и встречается, в частности в работе Прокопия Кесарийского, но в совершенно ином изложении. Культ человекоубийственного бога, бога, требующего крови, человеческих жертвоприношений, пришел на Восток, в Россию, вместе с викингами, во время их походов. Проник он и на Запад, достиг даже Америки. Но надо было выбирать. Первые варяжские князья, носившие титул Хельги, или Олег (это титул, это не имя собственное), весьма активно воевали с Византией. Но нашли себе союзника, как ни странно, в Хазарии. И вот тут-то перейдем к прологу на Небе. Дело в том, что с рождением Господа нашего Иисуса Христа на Землю снизошла благодать, породившая единобожие — теизм. Но раз существует теизм, с одним знаком, то должен существовать и атеизм — с противоположным знаком, и должно существовать что-то и между ними — нулевая композиция. И все это существует и существовало тогда в натуральную величину.

То, что мы называем язычеством, — это, по существу, большой комплекс суеверий, характерный для разных географических зон, для разных этносов, но приводящий не к тому, что люди во что-то верят, а к тому, что люди стараются себя от чего-то оградить, от чего-то спасти. Например, они стараются не заблудиться в лесу, не попасть в какое-то гиблое место, в котором можно умереть. Они стараются предугадать атмосферные воздействия, например циклоны с дождями, наводнения и т. д. На основе персонификации возникали образы леших, водяных, культ покойников, русалок. Но назвать этот культ религией или верой, по-моему, неправильно. В наше время все мы, включая атеистов, верим, что альфа-лучи вредно влияют на здоровье. Никто из нас альфа-лучей не видел, но все мы верим физикам, которые говорят, что они вредны. Поэтому при рассмотрении выбора веры мы уклонимся от этих верований, чисто этнографических. Обратимся к мусульманству.

Мусульманская религия есть, по существу, вариант раннего, до-соборного христианства, естественно, я говорю сейчас крайне схематично, упрощенно. Дело в том, что Мухаммед, будучи человеком безграмотным, слышал то, что говорили вокруг него караванщики из Пальмиры, Антиохии, Иерусалима. А то, что они говорили, было особой ересью — савеллианством или учением Павла Самосатского (строгое единобожие, учение, что Иисус был человек, пророк) и модализмом, то есть проявлением единого Бога в разных лицах. Это было отвергнуто еще Никейским собором, но в Сирии и Аравии сохранялось и после Никейского собора. То есть мы можем определить теизм как единую религию с целым рядом вариантов и вариаций. Атеизм тоже можно определить как нечто целое. Разница в том, что если в теизме Бог признается существом, то в атеизме (манихействе, гностицизме, видимо, в талмудическом иудаизме) признается плерома, или стихия света, стихия мрака, культ стихии. К этой же системе атеизма относится митраизм — космический культ Солнца (Солнце — это глаз Митры, а сам Митра — это космос, законопорядок). Каждый мог свободно выбрать теизм или атеизм, хоть в самой мистической форме. И что оказалось: как на Западе, так и на Востоке возникали и атеистические церковные формы, которые во Франции назывались альбигойцами, на Балканах — катарами, на Ближнем Востоке — исмаилитами (их много было), но смысл их был один. И вот тут-то надо было решить Руси, русским людям, которые находились в исключительно тяжелом положении из-за постоянных ударов со стороны рахдонитской Хазарии и без чьей-либо помощи, поддержки. Надо было решить: куда деваться, какой выбор сделать?

И выбор был сделан в середине IX века, еще до Владимира. В 846 г. патриарх Фотий отправил на Русь миссионеров, и они основали в Киеве первую православную общину. А за три года до этого святой Кирилл (философ Константин) совершил путешествие в Хазарию и окрестил некоторое количество хазар, которые положили начало донским казакам. Христианство уже в IX веке начало соперничать с местными культами.