Юрий Гром - Совеpшенный ум

Тема знания, которая с каждой строкой сильнее и обнаженнее звучит в памятнике, все теснее спле тает в нечто единое говорящую и слушающих: <���я зна ние моего поиска и находка тех, кто ищет меня, и приказание тех, кто просит меня> (18.11 - 13).

И дальше слышится мотив, который со всей мощью проходит в конце,- дается определение, выхо дящее за рамки обычной жизни слушающих (18.14 20). Но текст возвращается к знакомым образам мира и войны (ср. 14.31 - 32), чужака и общинника, чтобы опять погрузиться в сферу наиболее общих категорий: <���я сущность и то, что не есть сущность> (18.27 - 28).

Отрывок 18.27 - 19.4 заслуживает внимания, бу дучи примером того, как обыгрывается одно слово (в данном случае xxxxx), делая постепенным переход к ведущей теме знания, как осуществляется <���сползание> смысла через замещение одного слова в сходных на первый взгляд предложениях.

Самоопределения, следующие дальше, с акцента ми на противоположных качествах, лаконичны и вы разительны. Крайние возможности, присущие одной природе, проступают в таких утверждениях, как: <���я немая, которая не может говорить, и велико мое множество слов> (18.23 - 25), <���я та, кто взывает, и я та, кто слышит> (18.33 - 35) и проч.

Самый затяжной пассаж с самоопределениями сменяют обращения (VI О), которые заставляют слу шателей по-иному взглянуть на самих себя. Это пред дверие конца произведения, данное в ином ключе, чем остальной текст. Провозглашается единство внеш него и внутреннего в людях: <���Ибо ваше внутреннее есть ваше внешнее, и, кто слепил внешнее ваше, при дал форму вашему внутреннему. И то, что вы видите в вашем внешнем, вы видите в вашем внутреннем...> (20.18 - 24). Эту мысль сопровождают знакомые сло ва, подчеркивающие доступность и недоступность го ворящей (VI С): <���я - это слух, который доступен каждому. Я речь, которая не может быть схвачена> (20.28 - 31) .

Мы подходим к финалу, но лакуна прерывает текст. За ней идет последнее обращение (VII 0), отчасти перекликающееся с 18.15 - 20: <���Так внимайте, слушающие, и вы также, ангелы, и те, кто послан, и духи, которые восстали от смерти> (21.13 - 18). И да лее вместо крайностей прежних самоопределений, кон трастов в восприятии речи - финал, выдержанный совсем в другом духе: единения, умиротворенности, постоянства: <���Ибо я то, что одно существует, и нет у меня никого, кто станет судить меня. Ибо много привлекательных образов, которые существуют в мно гочисленных грехах, и необузданности, и страстях по стыдных, и наслаждениях преходящих, и они схваты вают их (людей), пока те не станут трезвыми и не поспешат к своему месту упокоения. И они найдут меня в этом месте и будут жить и снова не умрут> (21.18 - 32) .

Итак, читая <���Гром> таким образом, чтобы, за держивая внимание на частностях, не упускать из виду целостности памятника, внутренних связей, скре пляющих текст, приходим к следующим умозаключе ниям и предположениям.

Контрастность во всем - композиционно-стили стическом строе произведения, его содержании - не только не разрушает единство, напротив, создает и утверждает его. Текст, будучи по форме монологом, по сути дела строится на отношениях между провоз глашающей его и теми, к кому обращена речь. Само определение говорящей (род самопознания), спрово цированное существованием <���других>, тех, кому гово рящая открывает себя, собственное отражение в их сознании, в свою очередь воспринятое ей,- эта игра отражений, подобий и искажений, эффект зеркала, хорошо знакомый по документам из Наг-Хаммади (ср. очерк, посвященный Апокрифу Иоанна),- все это делает связь между говорящей и слушающими столь тесной, что обе стороны, перебрав всю гамму отношений - от взаимного отталкивания до тяготения, в конце произведения предстают в единении.

Но единство говорящей и слушающих ощутимо не только в последней части, где контрасты как бы сходят на нет. Оно есть также там, где наиболее отличаются друг от друга самоопределения говоря щей и где односторонне восприятие слушающих, неспособных увидеть единства в противоположных явлениях.

Наконец, контрастность, подчиненная цельности, есть и в композиции памятника. Первая часть с ее противоположными определениями говорящей усту пает место заключительной, где речь держит единое. Это еще одно проявление принципа, пронизывающего <���Гром>: единства в противоположностях.

Поэтому, отдавая должное Мак Раю и Киспелю, чьи исследования во многом продвинули понимание памятника, мы не можем во всем согласиться с ними. Нам трудно принять интерпретацию Мак Рая, который считал, что <���Гром> написан в духе апофатики, что памятник провозглашает полную запредельность бо жества, от имени которого ведется речь, и все само определения первой части имеют в виду не реаль ность, но только мнения людей. Мы думаем иначе: и первая часть, и заключение говорят о реальности, но разных уровней. То начало, от имени которого ведется в <���Громе> речь, заявляет о своем присутствии и на одном уровне - во множестве противоположных явле ний, и на другом - лишенном этих контрастов. Это уровни реальности, единые наличием одного начала. <���я есмь> в сочетании с противоположными определе ниями повторяется с первых же строк, <���я есмь то, что одно существует>,- слышится в финале произве дения.

Поэтому думается, нет оснований применительно к <���Грому> говорить о <���фундаментальной дуалисти ческой перспективе гностика> ". Вырисовывается иная картина. Двойственность мира человеческих ценно стей, которую в их единстве до поры до времени не воспринимают люди, отвечает реальности первого уровня, в котором являет себя божество. Эта реаль ность существует, покуда она не осознана. С ее осо знанием, ее <���заклинанием> появляется возможность перехода к реальности иного уровня, открываемой <���отрезвленными> людьми.

Единство задается памятнику не только говоря щей, но и людьми, на первом уровне - ошибающи мися, наставляемыми, прозревающими и на втором обретающими жизнь.

Единство сообщает <���Грому> и тема знания (не знания), пронизывающая его. Самоопределения дер жащей речь должны помочь слушателям узнать себя. Это все та же властно заявляющая о себе в гности ческих документах, основная для Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания. Напоминающий закли нание, текст подчинен тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия - реальности. В этой преобразующей чи тателя установке памятника своеобразно отражается его социальная природа.

Если попытаться кратко определить суть и пафос памятника, думается, можно сказать следующее. Это очень далеко простирающаяся, образно выраженная мысль о единстве во множестве онтологических, гносеологических, социальных, культурных противопо ложностей. Причудливое сочетание в тексте кусков, явно имеющих разные истоки, переплавка этого разнородного материала в одном горне, приравнива ние многообразных образов и понятий друг другу в духе поздней античности, поклонения тысячеименной Исиде, стремления Филона Александрийского сблизить Платона и Библию, обращения христианских бого словов к античной мифологии и философии и т. д. Эти явления принадлежат эпохе, когда памятник мог существовать и был переписан в собрание рукописей Наг-Хаммади.