Андрей Дворниченко - Отечественная история (до 1917 г.)

Исторические свидетельства о подобных князьях содержит летописная легенда о Кие и его потомках. В летописи сказано: «И по сих братьи (Кий, Щек и Хорив. — Авт.) держати почаша род их княженье в полях, а в древлях, свое, а дреговичи свое, а словени свое в Новегороде, а другое на Полоте, иже полочане».

Арабский историк Масуди сообщает о древнем славянском князе Маджаке, а уже известный нам готский историк Иордан — о князе Боже. Таким образом, помимо вождей племен, были еще вожди союзов племен. У этих князей были различные функции. Князь племени мог избираться на время, в период военных действий. Его власть невелика по сравнению с властью вождя племенного союза. Власть последнего постоянна, функции разнообразнее. Такому князю приходилось заниматься внутренним строительством союза, собирать, организовывать и возглавлять войско, ведать в целом внешней политикой. Эти князья выполняли и некоторые религиозные и судебные функции. В этом им помогал совет старейшин, или, как его часто называют древнерусские памятники, — старцы градские (летописи употребляют термины «старейшины» и «старцы градские» как равнозначные). В летописных сообщениях старцы градские выступают в качестве полномочных руководителей общества, с которыми князья вынуждены были считаться. Даже во второй половине X в. — переломное время княжения Владимира — они еще участвовали в управлении и влияли на ход событий. Старцы-советники принимали участие в княжеской думе, княжеских пирах, которые выполняли важную социальную функцию — общения населения с князем. Старцы градские — племенная знать, которая занималась гражданскими делами.

В военных делах князю помогала дружина. Она также зарождается еще в недрах первобытно-общинного строя, никак не нарушая доклассовой социальной структуры. Дружина срасталась с князем и так же, как и князь, исполняла определенные общественно полезные функции. Князь среди дружинников был не господином, а первым среди равных.

Еще одним важнейшим элементом социально-политической структуры было вече. Племенные веча — народные собрания — возникают в глубокой древности. О них писал еще византийский писатель-историк Прокопий Кесарийский (VI в.), повествуя об антах и склавенах. Изучение древнейших документов о вече свидетельствует о том, что в нем участвовало все население, включая знать. Народное собрание действовало непрерывно на протяжении IX–XI столетий, но со временем, по мере распада родо-племенных связей, оно активизировалось. Дело в том, что родовые связи сковывают человека, родовая защита, которая в древности была благом для любого члена рода, со временем становится тормозом для развития демократического правления.

Эту триаду — князь, совет старейшин и народное собрание — можно обнаружить во многих обществах, которые переживали архаическую стадию развития.

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются и в наши дни. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт — поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний.

Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм — это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба, днепровские славяне, например, поклонялись священным животным — диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты содержания русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-«двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Невидимые духи — души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений — объекты тотемического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей.

Язычество восходит на новую ступень — стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего, или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище «хозяин» домовой — маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу — политеизму, т. е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун — бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса, или Велеса — бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс — различные ипостаси солнечного божества. Стрибог — бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца — Перуна, которая ведет свое начало от «матери сырой земли». В древнерусское время она — богиня плодородия, воды, впоследствии — покровительница женских работ и девичьей судьбы. Наконец, Симаргл — единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа — создается языческий пантеон из известных нам уже божеств. «Поставление кумиров» — идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.