Дмитрий Гаврилов - Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря

Годовой круг традиционных праздников литовцев (по: Trinkunas, 1999)

Учеными сделан вывод, что переход с “зимнего” на “летнее” время сопровождается нарушением биологических ритмов даже у детей. Перестройка ритмов температуры тела, частоты сердечных сокращений, артериального давления, показателей умственной работоспособности происходит лишь спустя 2 недели после введения “летнего” времени. Причем дети и подростки более ранимы изменениями временной среды, чем взрослые. Более того, экспериментально выявлено, что нарушение светового ритма сокращает продолжительность жизни. Итак, страдают и взрослые, и дети. Страдают от того, что навязанный организму специальный ритм не соответствует внешнему природному ритму. Попытки же организма каким-то образом подстроиться к космическим и планетарным ритмам разбиваются два раза в год о заботу об экономии энергии, необходимой для “процветания” человека.<���…>

Масленица в Круге Языческой Традиции (2007 год). Взятие снежной крепости

С наступлением зимы в средних широтах многие животные впадают в спячку, и это помогает им пережить неблагоприятный период. Не улегшийся по каким-либо причинам в берлогу или разбуженный медведь (шатун), как правило, не доживает до весны. Яблоня, вдруг расцветшая поздней осенью, почти всегда погибает» (Безертинов, 2006).

Сходную точку зрения выражают и другие авторы, при этом опираясь на другие основания:

«Искусственное выделение часовых поясов, не согласованных с естественной ритмикой светового режима, является дополнительным фактором стресса для населения данного региона. Ежегодные перемены времени являются для людей дополнительными факторами, истощающими резервы организма и оказывающими расшатывающее действие на здоровье людей. Отсюда у людей возрастают психические, сердечные, гипертонические болезни, рак и т. д.

С природой нельзя экспериментировать, а тем более с ней бороться. Люди должны жить в гармонии с ритмами Вселенной, согласуя с ними все социальные, производственные, домашние ритмы, а не наоборот, заставляя жить по навязанному ритму. Все сказанное свидетельствует о том, что именно в понимании нами всех сложных взаимосвязей космоса, биосферы Земли и человека заложен наиболее близкий путь к возможности управления здоровьем и долголетием» (Хаснулин, 1998, с. 74).

Масленица в Круге Языческой Традиции (2007 год). Ряженый и девушки

Приведенные соображения позволяют нам подойти к построению основанного на народных обычаях, традиционных знаниях и природных ритмах календаря, который при этом был бы понятен современному человеку.

Из такого календаря, видимо, придется исключить:

– «догматизацию» праздничной обрядности и названий;

– обязательность празднований в один день повсеместно, особенно окказиональных событий.

Что должно стать главным в современном празд нике? Ведь (за редчайшим исключением) в них не участвуют земледельцы, пчеловоды, охотники, рыболовы – то есть люди, самим своим образом жизни «выстраивающие» единственно правильный для них календарь. Видимо, с практической точки зрения главной будет неоднократно упомянутая нами оздоровительная составляющая . Несомненно, есть и еще одна сторона «медали» – связь человека со своими историческими корнями, а также объясняемое Мифом соучастие в движении и обновлении Мироздания.

Принять это умом не столь сложно. Куда сложнее пропустить подобное понимание, что называется, через себя самих и начать соответственно поступать и жить… Однако перед нами – тот случай, когда уже по способу мышления понятно, каких воззрений на самом придерживается человек, полагающий себя язычником.

Майское дерево. Реконструкция праздников Радуница и Красная горка Обществом «Северный ветер» (май 2008 года). Фото Д. Гаврилова

Отчетливо прослеживаются четыре основных годовых праздника, с астрономической точки зрения знаменующих начало нового времени года, а с современной календарной – их середину. Два из них именуются солнцестояния(солнцевороты), два – равноденствия. Менее отчетливы в некоторых местных обычаях, но присущи всем индоевропейским народам (даже в странах, где господствует лунный календарь – Ирак, Иран, Индия) праздники смены времен года. Они приходятся на равноудаленные от ключевых годовых дат дни.

Все эти праздники с точки зрения традиции не являются единомоментными событиями, они могут продолжаться около недели. Они требуют «вхождения» в праздник и «выхода» из него (что, кстати, вполне оправдано и с точки зрения психологии как личности, так и групповой).

В современных условиях лишь единицы могут себе позволить провести обрядовое праздничное действо именно в тот день и час, когда Солнце или Луна находятся в соответствующем положении относительно Земли. Следовательно, праздник может быть назначен на любой день в рамках связанной с ним недели, в силу различных обстоятельств удобный для его возможных участников. Желательно все же, чтобы он не сдвигался сильно от «правильного» дня. Это также вполне посильная задача при современной семидневной недели. При этом представляется целесообразным, чтобы люди старались выполнить подобающие ритуалы в частном порядке в нужное время, пусть даже в значительно усеченном виде.

Очистительный купальский огонь. Купала Круга Языческой Традиции (2007 год). Фото А. Бойко

Думаем, что при устроении открытых праздников и разработке их обрядности (что сейчас неизбежно) непременно стоит придерживаться обрядового минимума, включающего соответствующие обычаю действа и требы. Обрядовый минимум включает в себя основные элементы, связанные с годовым мифом и опирающиеся на традиционное мировоззрение. Следовательно, обращенные непосредственно к архетипическим глубинам психики человека. Остальное, в общем-то, дело выбора тех, кто проводит праздник.

Миф солнечного годатребует особого и глубокого осмысления. Полная его реконструкция, если таковая и возможна на научной основе, еще впереди. Этот миф должен был быть космогоническим, то есть описывать происхождение мира, его развитие, настоящее и будущее, подобно тому, как в скандинавской Старшей Эдде предсказан Рагнарек. В любом случае едва ли мы получим «основной миф» о борьбе громовника Перуна и кощного Велеса в образе змея, хотя постоянная борьба двух начал в нем, несомненно, будет присутствовать.