Юлия Игина - Ведовство и ведьмы в Англии. Антропология зла

С социально-экономической точки зрения в английском провинциальном обществе в рассматриваемый период отмечается внутренняя однородность (несмотря на усиливающуюся поляризацию, которая стала очевидной, как считают исследователи, к 1671 году): большинство сельских жителей составляли люди среднего достатка (60,5 %) и беднота (31 %), в то время как богатых селян было относительно немного (11,8 %). См.: Sharpe J. A. Early Modern England… P. 91–92. Что касается уровня религиозной культуры провинции, то здесь весьма показательным в контексте настоящего исследования является уровень религиозной грамотности клира, на основании которого можно получить некоторое представление и о приблизительном состоянии религиозной грамотности паствы. Так, известно, что низкий уровень грамотности клира был зафиксирован Джоном Хупером, епископом Глостеширским, экзаменовавшим своих священников в 1551 году. Из 311 человек, прошедших визитацию, 168 не смогли повторить «Десять заповедей», 39 не смогли сказать, где находится в Библии молитва «Отче наш», в то время как 34 не смогли назвать автора этой молитвы. См.: Ibid. Р. 187. О массовой безграмотности сельского клира в Уэльсе в указанный период см.: Clark S., Morgan T. J. Religion and Magic in Elizabethan Wales… P. 166. В связи с такой ситуацией не удивительно, что, несмотря на повсеместное введение в Англии богослужения на английском языке, в рассматриваемый период в сельской среде жители все еще продолжали читать молитвы на латыни. См.: Допрос и признание известных ведьм в Челмсфорде… С. 48. Любопытно, что проверка Хупера касалась не только сельского клира, но и образованного священства. Однако к Гражданской войне ситуация изменилась и после нее, как констатируют исследователи, подавляющее большинство священников уже имело ученые степени (15 % — в 1576 году, 31 % — в 1585 году, 58 % — в 1603 году, 90 % — в 1642 году). Вероятно, что тенденция к повышению уровня грамотности клира должна была сходным образом сказаться и на среде мирян. См.: Sharpe J. A. Early Modern England… P. 187.

Основоположником этой концепции считается Р. Кикхефер. См.: Kieckhefer R. European Witch Trials… P. 27–29, 44–45.

Holms C. Popular culture?.. P. 41.

В 1960-70 годы группа антропологов занялась изучением современных примитивных обществ Африки и Австралии и их представлений о колдовстве. В числе них — Филипп Майер, который в 1970 году написал статью об объяснительной и стабилизирующей роли колдовства в обществе. Согласно Майеру, колдовство являлось частью примитивной космологии и позволяло объяснять неудачи, страдания и тревоги человеческой жизни. При этом колдовство имело выход на социальные отношения, позволяя обществу саморегулироваться и дисциплинировать своих членов. См.: Mayer P. Witches. Р. 51–55.

См.: Macfarlane A. The Root of all Evil…; Macfarlane A. A Tudor Anthropologist…; Macfarlane A. Witchcraft in Tudor and Stuart England… P. 193–207; Macfarlane A. Witchcraft in Tudor and Stuart Essex // Witchcraft, Confessions and Accusation… P. 81–99; Thomas K. Religion and the Decline of Magic. P. 530–563, 659; Thomas K. An Anthropology of Religion and Magic, II. Далее — концепция Томаса-Макфарлайна. Следует учитывать, что вышеуказанные исследования являются вполне самостоятельными по отношению друг к другу. Однако в силу принадлежности авторов к одной школе, и вследствие этого, схожести методологического основания и идейной направленности их работ, а также единовременности появления последних в печати, в историографической традиции считается вполне допустимым объединять их вместе.

Среди ярких примеров такого влияния в современной отечественной науке можно назвать монографию А. А. Панченко, посвященную русским мистическим сектам. В ней идея о механизмах поддержания социальной стабильности и социального контроля в традиционной культуре нашла отражение в главе, посвященной русским кликушам. См.: Панченко А. А. Христовщина и скопчество… С. 332–333, 340.

Среди исследований, в которых обсуждается концепция Томаса-Макфарлайна см.: Duffy Е. The stripping of the Altars… (наиболее последовательная и основательная критика методологических оснований исследования К.Томаса); Briggs R. «Many Reason Why»…; Burke P. Popular Culture…; Gaskill M. Witchcraft in Early Modern Kent…; Gaskill M. Witchcraft and Power in Early modern England…; GeertzH. Anthropology of Religion and Magic…; Gibson M. Understanding Witchcraft?..; Gluckman M. Psychological, sociological and anthropological explanations of witchcraft and gossip…; GreenwoodS. Magic, Witchcraft and the otherworld…; Hester M. Patriarchal reconstruction and witch hunting…; Hey G. D. An English Rural Community Myddle…; Holms C. Popular culture?..; Kristofl. Wise Women…; Levack B. The Witch-hunt in early modern Europe…; Macfarlane A. Civility and Decline of Magic…; Marwick M. G. The Study of Witchcraft…; Maxwell-Stuart P. G. An Abundance of Witches…; Midelfort E. H.C. Witch Hunting and the Domino Theory…; Rider C. Magic and Impotence…; Rosen G. Psychopathology in the social process…; Thomas J. Schoeneman. The Witch Hunt as a Culture Change Phenomenon…; Valletta F. Witchcraft, Magic and Superstition…. Среди отечественных авторов специальный анализ концепции К. Томаса в контексте британской историографии провел П. С. Стефанович. См.: Стефанович П. С. Изучение «народной религии»….

Barry J. Introduction: Keith Thomas… P. 9, 43–45.

Hester M. Lewd Women… P. 186.

Ситуация с разными памфлетами и, соответственно, «историями» о ведьме из Уоппинга уникальна потому, что обычно памфлетные авторы старались придерживаться одной и той же интерпретации событий, даже в том случае, когда памфлеты неоднократно переиздавались и подвергались редакции. При этом было принято издавать об одном и том же случае не более одного памфлета, в силу того, что последний был специфической литературой, срок жизни которой был сравнительно недолог, и в которой особого места для реальных дискуссий не предполагалось.

Оба памфлета были написаны в течение того же 1652 года.

Под множественным числом здесь подразумевается тираж, а не разные произведения.

Anon. A Declaration in Answer to Several Lying Pamphlets Concerning the Witch of Wapping.

Вполне возможно, что этот момент объясняется обсуждавшейся ранее ситуацией позора, складывавшейся в результате обвинений в ведовстве. В случае доказанных обвинений и казней (а памфлеты посвящены преимущественно тем судам, которые закончились казнями обвиняемых), бесчестье было закономерным, а оправдание перед общественным мнением — бессмысленным.

Anon. The Witch of Wapping…

Ibid. P. 4–6.

Ibid. P. 6–7

Anon. A Declaration in Answer to Several Lying Pamphlets Concerning the Witch of Wapping.

Согласно тексту памфлета, сообщники (не ясно в каком в качестве) претендовали на участок земли, который его владелица, леди Пауэлл, отдала некой Анне Левингтон. Чтобы заполучить его себе, они решили обвинить последнюю в покушении на жизнь леди Пауэл (которая умерла за год до этого события) при помощи колдовства, и добиться ее осуждения, для чего им понадобились свидетели, способные подтвердить их обвинения. Одну свидетельницу им удалось найти. Ей стала известная в той округе в качестве знахарки Анна Хук. Вторым свидетелем было предложено стать сначала некой Джоане Симпсон, а потом и Джоане Петерсон, которые тоже, судя по всему, имели репутацию знахарок. Но обе, несмотря на солидное вознаграждение в 500 (для Симпсон) и 100 (для Петерсон) фунтов от этого отказались. При этом Джоана Симпсон обвинила указанных мужчин в заговоре против Анны Левингтон, обратившись в суд лорда-канцлера. Чем закончился это разбирательство неизвестно, но ясно, что в ответ заговорщики (по неясным до конца причинам) решили обвинить в ведовстве не Джоану Симпсон (что вроде бы вполне логично), а Джоану Петерсон. Это и было сделано, благодаря их связям с мировым судьей мистером Ватертоном. См. Ibid. Р. 10–11.