Михаил Постников - Критическое исследование хронологии древнего мира. Библия. Том 2

На этом евангелия практически прекращают свой рассказ, сообщая, что после «воскрешения из мертвых» Иисус скрылся («вознесся на небо»). В «Житиях святых» дальнейшие события более реалистичны: Великий Царь скрывается в пустыню, куда к нему постепенно вновь стекаются ученики (в евангелиях уход в пустыню также имеется, только он, по понятным причинам, отнесен к более раннему времени).

Убедившись в том, что прямая расправа ему больше не угрожает, Великий Царь возвращается с развевающимися знаменами и укрепившимся авторитетом (затмение–то ведь все–таки состоялось!). В течение оставшихся десяти лет жизни он верховный епископ, непререкаемый глава нового, установленного его трудами, направления религиозной жизни.

Конечно, эта морозовская реконструкция причин столбования Иисуса, Великого Царя является лишь простейшей возможной. Не исключено, что события развивались совсем по–другому. Однако, поскольку окончательная реконструкция древних событий совсем не является нашей целью, здесь (и в аналогичных случаях в дальнейшем) мы будем вполне удовлетворены, когда нам удастся предложить, хотя бы предположительно, возможное рациональное объяснение того или иного удивительного совпадения.

По–видимому, после «воскресения» Великого Царя (его возвращения из пустыни) стало распространяться убеждение в его божественной сущности, в том, что он является «сыном божьим». Вера в это должна быть особенно сильна в далеких городах и селениях, жители которых не могли наблюдать событий сами. К 378 г. Великий Царь был, по–видимому, всюду (кроме узкого круга родственников и приближенных) признан бессмертным Богом. Удар этой вере был нанесен смертью Великого Царя 1 января 378 г. (Эту дату сообщает Морозов; см. [1], стр. 162. По Дюшену Великий Царь умер 1 января 379 г.; см. [122], стр. 283).

Библия сообщает, что непосредственно после смерти Иисуса состоялся собор его 70 учеников под председательством «брата господня Иакова». Каково стало положение действовавших его именем? Понятно — очень скверное. Многие из них наивно не хотели верить, что однажды «воскресший из мертвых» и явный сын бога Громовержца вдруг умер. Наверняка они ждали, что он скоро второй раз воскреснет, посрамит своих врагов, но дни проходили за днями, и тело начало истлевать. К февралю неизбежно должен был начаться раскол.

Старший брат Великого Царя, к которому, скорее всего и должна была перейти власть, вряд ли верил в божественное происхождение Иисуса и, не имея другого выхода, должен был заявить, что учение о его бессмертии и всемогуществе является ошибкой. А верующие из дальних городов и селений, которые не могли собственными глазами убедиться в печальном для них факте, должны были, наоборот, прийти к заключению, что в центре их теократической организации произошла измена. Это было естественным началом легенды об Иуде, предателе, центром которой стал «брат господень» Иуда. В евангелиях он раздвоился на Иуду, брата Иисуса, и на Иуду, предателя.

Одновременно выделилась фракция, которая признавала Великого Царя не умершим, а лишь вознесшимся на небо.

Так естественно возникли первоначальные фракции христианского мира, давшие впоследствии начало многочисленным ответвлениям и сектам, расходившимся в основном вопросе: сколько было в Иисусе божественного и человеческого, и как эти две его сущности взаимодействовали друг с другом.

По–видимому, первоначально основная масса верующих ждала возвращения Великого Царя на Пасху 378 г., за семь недель до которой был назначен всеобщий пост и моление о возвращении (что осталось и до сих пор). Трудно представить себе, что произошло в умах, когда пасха пришла и ушла, а Иисус не возвратился. Любопытно, что в 378 г. пасхальное воскресенье пришлось на 1 апреля. Не отсюда ли ведет начало обманная репутация этого дня?

«Оставалось для выяснения дела созвать главнейших вожаков тогдашнего христианства, которые, собравшись в числе 12, (апостолы? — Авт.) решили (мы не выясняли источника этой информации. — Авт .), что «Великий Царь» не умер, а только вознесся на небо, и надо продолжать прежнее учение, ожидая его пришествия на следующий 379 год… Потом все было повторено и в третий раз в 380 году…» ([1], стр. 163).

Конечно, все эти напрасные ожидания сильно подорвали авторитет нового учения, и чтобы спасти дело в 381 году был созван «вселенский» собор в Константинополе. Этот собор якобы установил «символ веры», идеологически оформивший культ Иисуса Христа.

По–гречески символ значит «условный знак». Нужно думать, что первоначально «символ веры» играл у последователей Иисуса роль тайного пароля. Современный символ веры гласит (см. [109], стр. 194):

1. Веруем в единого Бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого;

2. и в единого Господа Иисуса Христа, сына божия;

3. единородного, рожденного от отца прежде всех веков, света от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного отцу;

4. чрез которого все произошло, ради нас человеков и ради нашегоспасения низошедшего с небес и воплотившегося от духа святого и Марии девы и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям и возшедшего на небеса и сидящего одесную отца и опять грядущего со славою судить живых и мертвых, которого царству не будет конца;

5. и в духа святого, господа, и животворящего, от отца исходящего, с отцом и сыном сопоклоняемого и славимого, глаголавшего чрез пророков;

6. в единую святую католическую и апостольскую церковь;

7. исповедуем единое крещение во оставление грехов;

8. чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.

Это, бесспорно, очень древний документ. Считается, что его основа была заложена на Никейском соборе 325 г., а окончательный текст принят на Халкедонском соборе 451 г. (см. [109], стр. 170—171). Но все это очень сомнительно. Информация о Никейском соборе настолько скудна и противоречива, что Морозов склонен считать, что этого собора вообще не было. Во всяком случае, место его созыва (незначительная деревушка Никея, возвысившаяся лишь в XIII веке после захвата Константинополя крестоносцами) явно легендарно. Но даже если он и был, то самое большее, что он мог сделать, это установить первый пункт о вере в единого Бога–отца. Все установленные выше факты однозначно указывают, что второй пункт символа веры мог быть принят только на соборе 381 г. (даже ортодоксы, церковники признают, что на этом соборе символ веры обсуждался, редактировался и пополнялся).

Следующие века были временем упорной борьбы вокруг формулировок третьего пункта символа веры (монофизиты, монофелиты и т.д. и т.п.). Следовательно, окончательно символ был сформулирован очень поздно. Какова же была формулировка 381 года, мы, по–видимому, никогда не узнаем. С уверенностью можно лишь сказать, что в этой формулировке упоминания о деве Марии не было, ибо, как мы покажем в гл. 16, ее культ появился лишь в VI веке (поэтому, в частности, отнесение символа к 451 году явно ошибочно).