Роман КЛЮЧНИК - История до и после крещения

Пытаясь погасить Купальские Огни, христианская церковь уже в 11 веке ввела новый многодневный петровский пост, покрывший самый разгар главного нашего всенародного праздника. Пост этот, неизвестный ни католикам, ни грекам-византийцам, длился до 29 июня (по-старому), до дня Петра и Павла. День Петра и Павла, учреждённый в честь двух иудеев, был третьим из пяти «великих праздников православной церкви»... Во время поста запрещалось брачное сожительство; таким образом, самое благоприятное, связанное с пиком Ярилиной мощи время (22-26 июня) для зачатия здорового, полнокровного потомства было утеряно».

Стоит заметить, что смекалистые пришлые византийские эпископы для подавления в народе остатков глубоко укоренившихся древних мировоззренческих традиций придумали оригинальный способ, метод, который можно назвать – «метод наслоения». Как он выглядит на практике - выше показывал А.Добровольский.

Или ещё пример, - сообразительные христианские эпископы, зная, что в многострадальном Новгороде когда-то поклонялись не Перуну, а Велесу, вспомнили какого-то далёкого от России Власия, объявили его святым и приобщили к нашему Новгороду.

«По догадке исследователей, идол Волоса стоял у южной окраины новгородского детинца на Волосовой улице. Не случайно здесь в 14 веке была поставлена церковь св.Власия. Известно, что после принятия христианства Власий Севастийский стал двойником языческого Волоса-Велеса» - отметил в своём исследовании И.Я.Фроянов.

Этот метод подметил даже еврейский исследователь истории Э. Радзинский: «Языческие боги, от которых князья силой заставляли отказаться народ, продолжали незримо жить. Например, бог Велес, согласно древним верованиям «ведавший» плодородием, забавно преобразился в «угодника Божия святого Власия Чудотворца». Громыхающего грозами Перуна заменил громыхающий грозами Илья-пророк…

Языческий восторг перед природой, её обожествление остались в человеческих душах… Тысячу лет целые края жили, соединяя язычество и православие». То есть, - подтверждает, что в России практиковалось двоеверие.

«В начале мая славянин-язычник усердно молился по поводу «верши» - первых всходов на полях. Моление сопровождалось празднованием в честь произрастания яровых хлебов. Древнерусская церковь облекла этот праздник в новую форму – поклонение Борису и Глебу. В результате князь Борис, не имевший никакого отношения к труду земледельца, превратился в «Бориса-хлебника». Средневековые художники украшали одежду Бориса и Глеба символическими изображениями первых ростков. В конечном счёте Борис и Глеб стали в сознании народа «святыми пахарями».

Середина августа – время, когда у восточных славян завершалась жатва яровых и праздновался сбор урожая. На этот языческий праздник наложилось празднование Успения Богородицы 15 августа» - отметил И.Я.Фроянов. У староверов есть этому внятное объяснение – А.А.Добровольский:

«Будучи, однако, не в силах даже огнём и мечом искоренить солнечные торжества, окончательно заглушить родовую веру, чужеродная религия вкрадчиво, исподтишка подгоняла под них свои праздники. Ещё раньше иудо-христиане приурочили «рождество Христово» ко дню рождения нового Солнца – зимнему Солнцевороту 25 декабря. (Хотя календарь начали традиционно по-еврейски – с первого января, то есть – после «обрезания Христова»). Отсчитав назад 9 месяцев, попы определили день, когда Мария понесла во чреве. День этот, названный благовещением, должен был затемнить праздник Весеннего Равноденствия 25 марта.

Купала – летний Солнцеворот 24 июня был объявлен «рождеством Иоанна Крестителя» - вторым из пяти «великих праздников»(хотя никакого исторического основания для этого нет). Отсюда противоестественное словосочетание «Иван-Купала»: ведь Иван – это упрощённое иудейское имя Иоханаан (Иоанн). Особое чествование церковью Иоанна Крестителя и «подарило» Руси столько крещённых Иванов, не помнящих родства…. Навязываемые «святые» совместились в обыденном народном сознании с древнеславянскими Светлыми Силами и стали восприниматься не в церковном смысле, а в чисто языческом. На «Ивана-Купалу» целуются и прыгают через костры уже 1000 лет после «крещения Руси», а Ярилу продолжают славить под именем Юрия – Георгия Победоносца».

Всё вышеизложенное, уверен, - достаточно убедительно показало применение технологии «наслоения». А в современных российских учебниках 2006-8гг. А.Н.Сахаров пишет:

«Однако язычество так до конца и не сдалось. Многие языческие традиции и праздники совместились с христианскими».

Как мы видим «мудрый» А.Н.Сахаров незатейливым «походным слогом» совершенно лживо объясняет нашей молодёжи, что это коварная религия наших предков, чтобы выжить – подло привязалась к «древним» христианским праздникам.

В своём исследовании И.Я.Фроянов привёл пример соблюдения древних традиций в 16 веке:

«В 1545 году великий князь московский Иван ездил в Коломну, где «была у него потеха: пашню пахал вешнюю и з бояры и сеял гречиху. И иные потехи: на ходулех ходил и в саван наряжался». Б.А.Рыбаков дал верный комментарий этому:

«Здесь всё связано в единый аграрно-магический комплекс: увеличение человеческого роста ходулями было связано с магическими представлениями о высоте будущих колосьев, а саван – с культом предков, лежащих в земле и помогающих плодородию земли…».

И.Я.Фроянов показывает в своём исследовании на документальных источниках, что двоеверие или устойчивое существование на Руси одновременно двух разных мировоззренческих религий наблюдалось вплоть до 15 столетия:

«…Только позднее, на протяжении второй половины 13, 14 и 15 столетий, когда христианство окончательно утвердилось на Руси и все русские люди стали (во всяком случае формально) христианами, язычество как самостоятельное вероисповедание отошло в прошлое».

А.Широпаев указывает, что и в 17 веке древние обряды жили, широко практиковались:

«Так, при бракосочетании «когда собирались ехать в церковь, то впереди поезда шел, а с хутора мог и ехать, священник с крестом в руках, за ним жених в алой черкеске, с высокою шапкою в руках, рядом с колдуном (точнее с волхвом)…».

Этот обычай запретили собором лишь в 1667 году. Кроме того, в Новгороде был распространен обычай венчаться в «церкви и около ракиты, как о том поётся в былине о Дунае Ивановиче».

Были свидетельства об этом в этот период истории и с другой стороны – святой Дмитрий Ростовский (1651-1709гг.) писал:

«…Купало, которого почитали за бога плодов земных и, омрачённых бесовской прелестью, приносили ему благодарения и жертвы в начале жатв. Память о том боге, или, правильнее, бесе Купале и теперь держится по некоторым местностям России, особенно накануне рождества святого Иоанна Крестителя. Юноши мужского и женского пола, собравшись вечером, сплетают себе венки из некоторых трав, возлагают их на головы и опоясываются ими.