Роман Ключник - Лекции Президентам по Истории Философии и Религии

Вернёмся к появившемуся Солнцу. Бесспорно, что без солнечного Света наша человеческая жизнь невозможна, в том числе и наше зрение.

«Свет — лучший мост между видимым и невидимым… Когда человечество осознает великое Единство между частицами и Беспредельностью и взаимоотношениям между светом и мраком — тогда…» — усердно объясняли Елена и Николай Рерихи.

То же самое пытался в стихах объяснить великий греческий мыслитель Плотин:

«Будь несолнечным наш глаз,

Кто бы солнцем любовался?

Не живи дух Божий в нас,

Кто б Божественным пленялся».

«Глаз обязан своим существованием свету. Из безразличных к нему вспомогательных органов животного свет вызывает к жизни орган, который должен стать ему подобным; так, глаз образуется на свету для света, дабы внутренний свет выступил навстречу внешнему» — объяснял Гёте, который совершил научные открытия не только в ботанике и анатомии, но и в физике открыл спектральные свойства света — «В учении о цветах древние противопоставляли друг другу свет и тьму, белое и черное. Они замечали также, что между последними и возникают цвета».

А ведь эти живые «чёрные дыры» — только небольшая часть невидимого нами и непознанного человеком Мира. Мудрецы разных народов пытались объяснять людям Истину об этой 99,999…% невидимой части окружающего нам Мира — от жрецов Древнего Египта до современных «открывателей» истины. Например, наш популярный американский современник Карлос Кастанеда написал более 10 книг, чтобы объяснить эту истину, хотя мог это объяснить на нескольких страницах или в одной фразе мексиканского жреца Дон Хуана: «Все, через что я тебя провел — все это я показал тебе, что в мире есть нечто большее, чем мы можем видеть».

Этот Невидимый реальный Мир выдающийся мусульманский мыслитель Сухраварди в своем трактате «Шелест крыльев Джабраила» назвал: «Страна, отсутствующая на карте».

В известном многими священном древнейшем индийском трактате Бхагават-Гита говорится:

«Но существует другая не проявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и не проявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается.» (Бх. г 8. т. 20)

Получается, что одна часть Мира — видимая, как бы возникает перед нашими глазами, благодаря способности нашего зрения, а другая — несоизмеримо большая часть, невидимая, не возникает благодаря ограниченности-ущербности нашего зрения. Наши мудрые предки-славяне очевидную часть Мира называли «Явь, соответственно другую скрытую часть Мира от глаз — «Не-явь».

Примерно так же когда-то рассуждал древнегреческий мыслитель Ксенофонт, а его великий земляк Аристотель по этому поводу иронизировал:

«Невозможно, чтобы что-нибудь возникало, если оно существует». А самый знаменитый учитель многих славных греческих философов Анаксагор объяснял для избранных: «Явление есть видение невидимого».

Этот обмен мнениями в клубе греческих мудрецов грустно закончил знаменитой истиной Протагор: «Человек есть мера всех вещей, тех, которые существуют, что они существуют, а тех, которые не существуют, что они не существуют».

Далеко от Греции — в Китае знаменитый мыслитель Чжан Чжэн-Цзы объяснял страсть учёных, и многих людей вообще к поиску истины:

«У нас есть инстинктивная потребность искать Истину. Поиск Истины человеком — никогда непреходящая навязчивая идея. Если этот процесс не преобразован качественно, то он затянет в трясину тщетной погони…Накопления никогда не могут прийти к концу…», «Мы не можем увидеть или испытать вещь непосредственно. Наш ум может дать только косвенную меру вещей, и не может привести нас с ней в прямой контакт» — фактически к выводу Протагора пришёл Чжан Чжэн-Цзы.

Конечно, если сравнивать огромный бесконечный Мир и возможности человеческого познания, то картина получается весьма печальная и угрюмая, поэтому можно понять пессимизм ещё одного выдающегося китайского мыслителя Чжуань-Цзы:

«Жизнь конечна, тогда как знание бесконечно. Гнаться за бесконечным в этой конечной жизни воистину безнадежно!»

Один из самых симпатичных западноевропейских философов — Николай Кузанский пришёл к похожим выводам: «Протагор прав, говоря, что человек есть мера вещей… Почему чувство не постигает умопостигаемого, а интеллект интеллигенций, то есть того, что над ним? Потому, что никакое познание не имеет силы в отношении более сложного; ведь познание есть измерение, а мера проще, чем измеряемое, как единица — мера числа».

«…Человек понимающий, не превозносящий и не восхваляющий себя, открыто признает, как он далек от цели; будучи твердо в этом уверен, он дорожит пониманием невозможности для человека познать что-либо в совершенстве… Сократ знал о своем незнании, а другие, глубокие невежды, похваляющиеся своими глубокими знаниями, незнающими себя не считали. За это Сократ получил от Дельфийского оракула свидетельство своей мудрости» — развивал тему Николай Кузанский.

А сам скромно объяснял в своей книге под скромным названием «Об учёном незнании» (1440 г.) истины об окружающем нас бесконечном Мире — «Это то, больше чего не может быть» и вводит для объяснения понятие «Максимума» —

«Поскольку творение создано бытием Максимума, а в Максимуме быть, создавать и творить — одно и то же, то творение, очевидно, не что иное, как то, что Бог есть Всё». И Кузанский скромно углубляется в тему единства и взаимосвязи в Мире —

«Соответственно, какие бы то ни было жители других звезд несоизмеримы с обитателями нашего мира, хотя целиком вся та область ко всей нашей области, может быть, и хранит некую скрытую от нас пропорцию ради конечной цели Вселенной; — скажем, обитатели этой Земли или всей нашей области через посредничество универсальной области так же состоят во взаимоотношениях с другими обитателями, как отдельные суставы пальцев руки через посредничество руки соизмеримы с ногой, а отдельные суставы ноги через посредничество ноги соизмеримы с рукой, причем все они соизмеримы с живым существом в целом».

Древним мыслителям без приборов и лабораторий было понятно, что существует огромный бесконечный во все стороны Мир-Космос, который люди могут познать только в мизерной его части, ибо лучший источник информации человека — его глаз, зрение имеет свои натуральные природные ограничения, соответственно и свои существенные погрешности. И поэтому предупреждали о возможных «глазных» ошибках даже в видимом спектре Мира.

Древнегреческий мыслитель Парменид в своей поэме устами Богини говорит:

«Не позволяй, чтобы в тебе накопившиеся опыт, привычка

Веру внушала лишь в то, чему учат нас лживое зрение,

Гулом наполненный слух и язык…»