Роман Ключник - Лекции Президентам по Истории Философии и Религии

«Теплота иногда поднимается от чресл к сердцу и сама собой естественным образом…Это происходит не от прелести, но от естества. Если же кто-нибудь посчитает эту естественную теплоту за благодатную, то это будет уже несомненно прелесть… Если же тело разогревается, а ум остаётся чистым и бесстрастным, и как бы прикреплённым и погружённым в глубине сердца, начиная и заканчивая молитву в сердце, это есть, несомненно, от благодати, а не от прелести».

В этой теме стоит прислушаться и к великому православному мыслителю Серафиму Саровскому:

«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение (созерцание в «боевом» напряжении), и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело — суть средства для стяжания Святого Духа Божьего… Стяжание всё равно, что приобретение; ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия.

Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных ему мерах небесной своей благодати».

Особенно современным нуворишам следует вдумчиво почитать Серафима Саровского, ибо некоторые из них, имея большие деньги, могут с гордостью заявить, что 3 или 5 раз были в Святых местах, и поэтому чувствуют себя почти святыми…

«Мой мальчик, тот, кто имеет Бога здесь (в сердце), имеет Его и там (в святых местах). А не имеющий Его здесь, не имеет Его и там… Паломничества без любви и преданности Богу не принесут награды. Если в вашем сердце есть Бог, вам нет абсолютной необходимости посещать святые места» — объяснял знаменитый индийский мудрец Рамакришна.

На тему «Миров» размышлял и знаменитый Джордано Бруно (1548–1600 гг.):

«Ведь существование этого Мира всего менее противоречит существованию такого же рода миров. Иначе и в этом пространстве не был бы порожден этот Мир… Может быть, тебе кажется недостойным, чтобы в другом пространстве был такой же мир. Ведь всё пространство абсолютно не отличается от этого, разве лишь то пространство ты будешь считать пустым, это же — заполненным равным ему миром…».

Суфий Инайят Хан: «…один человек живёт только во внешнем Мире, а другой живёт в двух Мирах, а третий человек может пребывать во многих Мирах одновременно. Когда кто-то говорит: «Где эти Миры? Они над небесами или внизу, под землёй?», — то ответ заключается в том, что эти Миры находятся в том же месте, что и сам этот человек».

«Да, с нами Бог, — не там, в шатре лазурном,

Не за пределами бесчисленных миров,

не в злом огне и не в дыхании бурном,

И не в уснувшей памяти веков.

Он здесь, теперь — средь суеты случайной,

В потоке мутном жизненных тревог…» — объяснял стихами Владимир Соловьёв.

Кроме этого, мы сами являемся маленькими Богами, частицами Большого Бога-Максимума, творящими жизнь на своём маленьком пространстве. Но мы в Нём, поэтому свою маленькую жизнь в своём маленьком пространстве творим вместе.

«Та стихия есть посредница и для взаимного общения наших душ и Святых Божьих… Мы и Святые — как бы два аппарата — однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, — это проволока… Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка» — объяснял выдающийся православный мыслитель Феофан Затворник.

Нам это легче понять, ибо мы уже рассмотрели Видимый и Невидимый Мир, специфику плотностей и уходящие в одной точке в бесконечность «матрёшки». И нам легко понять, что окружающий нас Мир, Видимый и Невидимый, движется, живёт! Поэтому Плотин имел полное право сказать:

«Вселенная есть Единое Животное, вмещающее в себя новых живущих… Не соприкасаясь физически (в ощущении), всё взаимодействует на расстоянии. Так как Вселенная есть Единое Животное, то по самой необходимости в нём всё взаимосвязано и каждая вещь взаимодействует в Целом».

Наш маленький человеческий мир является всего лишь маленьким кусочком Огромного Бесконечного Мира. Он является Его неотъемлемой частью, полностью интегрирован в нем, связан и повязан всеми причинными связями, всеми законами и происходящими процессами. Граница человеческой видимости ничему происходящему не мешает. Как в море и из моря возникают волны различной величины и конфигурации, так и на различных участках Единой Вселенной происходят локальные развития, называемые эволюциями и инволюциями. Некий свободолюбивый человек уподобился прыщу, выскочившему на коже, и думающему, что он ничего общего с этой кожей не имеет. Общая — единая часть между человеком и всем Миром несоизмеримо больше, чем он об этом догадывается. Поэтому в самом человеке необходимо и безусловно содержится информация той Общей Мировой родительской части. Где она находится в человеке? В уме? В сердце? В душе? В генетическом материале?

Кроме этого у человека есть возможность («окно») заглянуть в Мир невидимый.

В любом случае после этой главы читателю будет легче понять слова Иисуса Христа: «И не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Н. З. Лук. 17–21).

Буддистские мудрецы и индийские йоги объясняли, что умы простых людей привыкли выходить наружу через ощущение вещей во внешнем мире, а мудрец может переменить эту привычку на обратное направление и взглянуть внутрь себя, своего «я». Эта методика на Востоке называется — «Хуа Тоу». Мудрец в поисковом режиме разворачивает направленность внимания своего ума-мозга внутрь самого себя, на свое детище-мысль и начинает исследовать глубину своего ума. Это то же самое, как Бог-Вселенная-Природа смотрит глазами человека на Себя, находящегося вокруг человека, а затем на Себя, находящегося внутри человека и за границами человеческого восприятия; и познает и красуется и радуется.

«Наше истинное «я» есть изначальная субстанция Вселенной. Когда мы узнаём себя подлинного, мы… становимся едины с изначальной субстанцией всего Универсума, воссоединяемся в духе с Божественным Разумом» — объяснял известный японский мудрец Нисида Китаро (1870–1945 гг.).

Вот как описывает момент причастия к Богу, к Святому Духу, эффект выхода к Нему, то что упорно объяснял Серафим Саровский, суфий Инайят Хан:

«Душа всплывает над физическим и ментальными планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о её спокойном и умиротворённом состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица — сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, ли экстаза… Это «небесное вино», о котором пишут все суфийские поэты… Небесная благодать возникает в сердце суфия, его ум очищен от греха, а тело — от всех нечистот, и для него открывается дорога к Невидимому Миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что Божественная мудрость Свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним».