Дмитрий Гаврилов - Боги славянского и русского язычества. Общие представления
- Название:Боги славянского и русского язычества. Общие представления
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент «Ганга»b2a35bc8-f872-11df-8c7e-ec5afce481d9
- Год:2009
- Город:Москва
- ISBN:978-5-98882-074-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Дмитрий Гаврилов - Боги славянского и русского язычества. Общие представления краткое содержание
Книга «Боги славянского и русского язычества» обращена к неравнодушным и думающим людям, которые предпочитают постигать истоки славянской и русской культуры с научных позиций. Авторы стремятся не столько предложить готовые ответы на вопросы о том, каковы были языческие боги наших предков, сколько побудить самостоятельно искать эти ответы, то есть размышлять, сравнивать и сопоставлять доступные документальные свидетельства, обращаться к подлинно научным материалам, а не довольствоваться тем, что предлагают ширпотребовские издания, научная ценность которых порою сомнительна.
Для широкого круга читателей.
Боги славянского и русского язычества. Общие представления - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Обычаи эти сохранились по сей день. «Ничтоже сумняшеся» нынешние церковники уже нацелились прибрать себе этот народный праздник, освятить его и объявить православным, как и многие иные языческие по сути и происхождению действа и обряды.
Вопросы и сомнения
– Не был ли Хорс божеством некоего народа, обитавшего подле Каспийского моря? В этом смысле любопытны разыскания ученицы А. Кузьмина С. Галкиной о тесных контактах славян с северокавказскими племенами аланов (носителей салтовской культуры) (Галкина, 2003, также см. Плетнева, 1989).
– Может быть, Владимир ставил на холме не одних славянских богов, а богов подвластных ему племен? Не был ли Владимиров «холм вне двора теремного» своего рода сборным пантеоном, в том числе включавшим и неславянских богов?
– Уместно ли говорить о Хорсе применительно к пантеонам славян севера Европейской России, и если да, то налицо общность индоевропейских корней или непостижимым образом проникшее сюда южное влияние?
– Не правильнее ли предположить общее происхождение слов Коляда и calendae от общего источника?
Впрочем, и такое предположение по-прежнему не отвечает на вопрос:
– Следует ли считать Коляду божеством, персонифицированным воплощением праздника зимнего солнцеворота или просто другим названием Зимних Святок?
– Следует ли рассматривать Купалу и Коляду как неотъемлемые божества славянского пантеона, особенно применительно к Русскому северу, западным и балтийским славянам или это вообще поздние «книжные» заменители подлинных имен действительных богов?
– Что служит причиной отсутствия праздника собственно Купалы на значительной части территории Северной и Северо-западной Руси? Только ли исчезновение исторической памяти?
Перун-громовержец. Перун и Прове. Перун и Ящер-Змей
Перун-громовержец: бог воинов, властителей или земледельцев ?
По распространенному в отечественной науке мнению общеславянский культ Перуна восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с культом Перкунаса балтов, а этимология его имени восходит к богу дождя и грома Парджанье, чьи молнии уподоблены стрелам к колчане (РВ, VI, 75). Еще ведические арии наделяли бога грозы военной функцией. Так, муже ственного Индру, «повелителя битв и мужей… убивающего врагов, завоевывающего награды», призывали для захвата добычи и поддержки в сражениях (РВ, IV. 12. 1–5, 13). Видимо, поэтому громовника принято считать покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян – князя), особенно на Руси (Иванов, Топоров, 1974).
Конечно, Индра, бог скотоводов-арьев, мчащихся на колесницах по азиатской равнине за две–три тысячи лет до н. э., вполне может иметь некоторые общие черты с Перуном, богом земледельцев-славян лесной и лесостепной полосы Русской равнины. Но еще больше сходных черт у Перуна должно быть тогда с громовержцами народов, более близких славянам и во времени, и в пространстве.
«Ц(а)рь же Леонь со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имьшеся по дань, и роте заход(и)вше межы собою: целовавше кр(е)сть, а Олга водивше на роту и муж(и) ег(о) по рускому закону, кляшася оруж(и)емъ своим, и Перуном, б(о)гомъ своим, и Волосомъ, скот(ь)емъ б(о)гомъ. И утвердиша миръ… » (Радзивиловская летопись).
На основании упоминания рядом клятв оружием и именем Перуна обычно делают вывод о том, что Перун – славянский бог войны или что воинская функция для него главная. Хотя подобный пассаж давно уже стал общим местом в работах по истории Древней Руси и перекочевал в научно-популярные и просто расхожие описания язычества, оснований для подобного вывода вовсе недостаточно.
Из текста летописи явственно следует, что сопровождавшие Олега русы клянутся своим оружием, «своим богом» Перуном, а также неким Волосом, диким (скотьим) богом, который, стало быть, как бы «не их». Если допустить различие между богами по роду занятий (воины клянутся Перуном и оружием, а купцы или послы-дипломаты – Волосом-Велесом), то где в таком случае упоминание того, на чем клянутся эти самые «гражданские» купцы, в отличие от «военных»? На товарах? На грамоте? На злате? Ничего похожего! Следовательно, скорее всего, оружие – предмет, непосредственно к Перуну не относящийся. Вместо креста, который целуют греки, русы используют оружие. Только и всего! [37]
Если мы обратимся к списку сравнительно поздней Новгородской 4-й летописи (1418–1428), то в нем вообще упоминания Перуна в договоре нет, что лишний раз подтверждает идею об отсутствии связи между оружием и Громовержцем в летописном тексте о клятвах: «Цар же Леон и Александр мир сътвориста с Олгом, имшеся по дань, и роте захотевше межю собою, целовавше сами кресть, а Олга и мужи его водиша на роту по Роускомоу и законоу, кляшася ороужием своим и Власьем [38]скотьим богом; оутвердиша миръ… » (ПСРЛ, т. IV, ч. 1, с. 20). Допустим (хотя это и нелепо), что Новгородский летописец имел «застарелую» в поколениях нелюбовь к Перуну, чей культ насильственно утверждался на Севере дядей князя Владимира Добрыней, и потому удалил имя этого бога из списка договора. Но если заглянуть в Патриаршую (Никоновскую) летопись (первая треть 1500– х гг.), обнаружится то же самое. Имени Перуна нет, русы Олега клянутся оружием своим и скотьим богом Власием: «Царь же Леонъ и Александръ миръ сотвориста съ Олгомъ, имышеся по дань, и роте заходиста межи собою, целовавши сами крестъ, а Олга и мужи его водиша на роту по Рус скому закону, кляшеся оружiем своимъ и Власiемъ скотьим богомъ; и утвердиша миръ… » (ПСРЛ, т. XI, с. 19).
На знаменитой иллюстрации к Радзивиловскому списку (не самому, в отличие от Лаврентьевского, древнему) послы русов держат в руках мечи, коими, надо полагать, и клянутся. Но не меч – атрибут Громовержца, традиционно орудующего громовыми стрелами, палицей, метательным топором или секирою.
У балтов, где Перкунас при верховном боге Диевасе действительно исполняет некоторые воинские функции, меч упомянут лишь единожды – в мифе, раскрывающем карательно-охранительную роль балтского Перкунаса (рассказ о «небесной свадьбе» Солнца и Месяца). По пути на нее бог грома подносит дубу золотой пояс. Свадьба происходит в медном саду на белой песчаной горе, где цветут золотые розы и серебристый мак. В присутствии самого верховного бога Диеваса, Солнце и Месяц кидают друг другу золотое яблоко, а Перкунас радостно отплясывает. Однако уже на следующее утро Месяц покидает свою красавицу-жену, увлекшись молодой утренней зарей Аушрой. Перкунас в гневе разбивает дуб, а Месяца разрубает мечом (объяснение убывания Луны). Это единственныйслучай, когда упоминается меч громовержца.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: