Дмитрий Гаврилов - Боги славянского и русского язычества. Общие представления

«Еще и иныя идолы мнози бяху по имени, оутъляд или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажб. Стриба или стрибог симаргля или семургл (семаергля или самаргл). И макош или мокошъ, им же бесом помраченнии людие аки бгу жертвы и хваления воздаваху» (О идолах Владимировых).

Пряха на русском лубке (фрагмент)

«Того ради не подобает хрсти аном игръ безовскых играти, иже ест плясание, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошии и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (Слово о мздоимании).

«… Иные по оукраниам молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь» (Слово о покаянии, цит. по: Словарь церковно-славянскаго языка А. Х. Востокова).

В XVI в. в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос: «Не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?» (Аничков, 1914, с. 267).

В позднее время, как полагают, она оставалась покровительницей прядения и вообще женщин под именем Параскевы Пятницы.

Геката трехтелая. Бронзовое изображение I–II вв. н. э. Рим. Капитолийские музеи.

Белорусские иссле дователи отмечают, что в малоизвест ных русским авторам рукописях XV– XVI вв. отмечен обычай присягать именами Бога, Божьей Матери и святой Пятницы. Точно также, по свидетельству Яна Ласiцкага (Лясицкого) конца XVI в., белорусы, помимо Бога и Божьей Матери, почитали еще Святого Миколу и Пятницу (Беларуская мiфалогiя, 2006, с. 325–326).

По сообщению А. Френцеля, монах Альберих из Трех Источников в «Хронике» (XI в.) писал: «II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…»

Представление о Макоши может быть соотнесено с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а также с германскими пряхами судеб – Норнами и Фригг – женой Всеотца-Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что главные богини-пряхи и предсказательницы тройственны, также, вероятно, и Макошь имела двух меньших сестер или ипостаси – счастливую судьбу – Среча-Доля, и несчастливую – Несреча-Недоля. Отголоски этого представления есть и в позднем русском фольклоре.

У литовцев богиня счастья и судьбы Лайма (Лайма-Далия) образует триумвират вместе с Деклой и Картой. Лайме посвящены липы. Надо отметить, что вместе с ней судьбами мира управляет еще и сам Диевас, литовский Творец, старейший и могущественнейший из рода богов.

Геката. Мрамор. Государственный музей древностей. Лейден (считается репликой несохранившегося произведения Алкамена).

Счастливая Доля (Съряшта, Среча) в сербских источниках (Караджич) описана как прекрасная девица, прядущая золотую нить, Несчастливая Доля – старуха (зла Несъряшта, Несреча), которая «танко преде». Но счастливую долю или убогую недолю дает Судьба (Усуд!). Это и в самом деле напоминает триумвират Рода, суда которого не избежать никому, и двух рожаниц, тем более пара «Усуд и Съряшта» встречается во многих сербских сказаниях и пословицах. Вот одна из них: «Когда Съряшта отделена от Несъряшты – темная ночь (отделена) от белого дня». «В основе сообщенных нами преданий, – заключает А. Н. Афанасьев, – кроется мысль, что Доля и Недоля – не просто олицетворение отвлеченных понятий, не имеющих объективного значения, а напротив – живые мифические лица, тождественные девам судьбы (рожаницам)» (Афанасьев, 1994).

Выразительницей Судьбы часто выступает Баба-Яга – еще один образ древней Богини-Праматери. Подчас в русских сказках мы встречаем еще двух ее сестер-прях. Характерно, что герой или героиня получают от них в подарок путеводный клубок, напоминающий нить Ариадны. Возможно, в поздних русских сказках, отражающих исходные архетипичные образы, Бабой-Ягой именуется именно Макошь, а ее младшие сестры-пряхи – Ягишнами.

Баба-Яга на знаменитом рисунке члена «Мира искусства» И. Я. Билибина

Особый интерес представляет «Слово св. Григория… о том как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят». Существует оно в массе списков и носит различные названия, иногда его просто называют «Слово св. Григория» или «Слово об идолах». В поучении осуждается то, что требищной кровью из ран «… мажют Екадью б(о)гиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут» (Паисiев сборн.) или «иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию [вар.: Скатию, Екадию] богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ» (XV в.) (Рук. Coф. Новг. Собр.).

Итак, современниками язычества, составителями поучения или переписчиками Макошь по каким-то причинам соотнесена с Гекатой. Геката Трития – покровительница путей и перекрестков.

Подобные же задачи решает, кстати, и Яга, указывающая путь из мира живых в мир мертвых. Геката – богиня магии и колдовства. Весьма характерный обряд посвященной ей женской магии описан античным поэтом Овидием в седьмой книге «Метаморфоз» и в кровавом обряде омоложения Эсона, отца предводителя аргонавтов: «Два алтаря сложила из дерна Медея. Справа – Гекаты алтарь и жертвенник Юности – слева». Этим лишний раз подтверждается древность и иномирная сущность богини Гекаты, а значит, и нашей Макоши: что может быть противоположностью юности, как не древность, старость, смерть? «К Мокуши ходют» гадать еще в XIX в. Традиционно Баба-Яга – ведунья и колдунья.