Анатолий Горелов - История мировых религий

Выделяя антропологическуюфункцию религии, следует сказать, что и онтологическая, и гносеологическая функции, конечно же, имеют отношение к человеку, но в данном случае речь идет о значении религии для обычной жизни человека. Люди слишком поглощены бытом и мало думают об отдаленном будущем. Религия обращает их взор к вечному, тяга к которому живет в их сердце. Тем самым религия обращает человека к нетленному в нем самом. Она находит формы для выражения вечного и сообщает их людям. Конечно, самой религии грозит искушение преходящим, и, чтобы быть полезной людям, она не должна поддаваться этому, оставаясь символом вечности.

Религия утверждает, что земное существование не случайно и не бесцельно. Формируя свой дух на путях жизни, человек готовит его к вечности. Каждый призван на Земле «собирать себе небесные сокровища» (евангельские слова). В результате развивается и спасается душа. Итак, религия помогает понять смысл и перспективу человеческой жизни. Это ее смыслообразующаяфункция. «Древо жизни» бессмертно, и человек должен приобщиться к нему. Как? Очевидно не как Адам и Ева, а как-то иначе. По словам А. Меня, «эволюция биосферы – это побег от смерти, история же человека – это путь к воскресению и одухотворению материи» ( Мень А . История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В 7 т. М., 1991. Т. 1. С. 130). Воскресение из факта одной религии поднимается до универсального символа. Дух как способ победы над смертью есть путь к осуществлению этого самого сильного желания человека. Сейчас это невозможно для смертного человека, но может быть в перспективе.

Религия имеет значение для повседневного быта человека. Назовем эту функцию прагматической.Она поддерживает его во все моменты жизни – в делах и в болезнях, в решении сложных проблем и в организации его досуга. Говоря о прагматической функции религии, нельзя не коснуться так называемого прагматического аргумента в пользу веры, сформулированного американским философом Уильямом Джемсом (1842–1910). Если вера окажется ложной, то я ничего не теряю и не окажусь в худшем положении, чем неверующий; но если она окажется истинной, я обеспечу себе спасение и вечную жизнь. Не стоит терять единственный шанс, и, значит, есть резон верить в Бога. Прагматический аргумент веры, конечно, тоже способен оказать влияние, и все же он не может быть главным. Вера рождается не из меркантильных соображений, а прежде всего на основе искреннего чувства.

Религия имеет и важное психологическоезначение для преодоления страха смерти. Отталкиваясь от замечания У. Джемса, что зло может пониматься как жертвоприношение, можно сказать, что, осознавая значение жертвы в культуре (и прежде всего в религии), мы с помощью религии справляемся со страхами, преследующими человека, и особенно со страхом смерти, проистекающим из ее осознания, и не только в том смысле, что верим в загробное существование, но и потому, что осознаем смерть как необходимое в цепи других для жизни в этом мире жертвоприношение, которое имеет место не только в случае, когда человека распинают, но и когда он умирает в собственной постели.

Велико этическоезначение религии. Моральные представления, начиная с древности, были заключены в мистическую, мифологическую и религиозную форму (например, 10 заповедей). Религия выполняет важную нравственную миссию: учит почитать родителей, любить и прощать, раскаиваться в своих грехах, не зазнаваться и т. п. В религии в наиболее сильной форме представлена идея жертвоприношения. Если она связывается с моралью (скажем, через восприятие зла как жертвоприношения), то тем самым связываются религия и мораль. Но религия, в отличие от морали, принимает зло как данность, а не просто клеймит его; не пропагандирует зло, а ограничивает его при внутреннем неприятии. Конечно, Иисус Христос выгнал торговцев из храма, но он же добровольно взошел на Голгофу и не обвинял с креста распявших его и молчаливо взиравший народ.

В религии Бог становится моральным примером для человека, высшей нравственной идеей, облекшейся в плоть и кровь. Но религия может и расходиться с обыденными правилами и ожиданиями, поскольку имеет примат над человеческим пониманием добра и зла. Мораль, а тем более этика не тождественны религии. Моральные максимы являются одной из сторон религии, а этические представления (особенно в наше время) не обязательно присутствуют в религиозной форме, но также в философской, научной, идеологической. Говоря о соотношении религии и морали О. Пфлейдерер пишет, что «богослужение совершается двояко: богослужение в узком смысле слова – это культ, непосредственное общение с Богом; в широком смысле слова – это соответствующее Божественной воле нравственное поведение в мире» (Мистика. Религия. Наука… С. 125). Конечно, это не всегда и не у всех людей соединяется вместе. Можно соблюдать все обряды и вести себя безнравственно, а можно, наоборот, поступать нравственно, не соблюдая требований культа. В целом религия укрепляет веру в конечное торжество справедливости, т. е. помогает реализации этой сущностной потребности человека.

В лице церкви как социального института религия играет важную социально-консолидирующуюроль. Религия имеет такое же социальное значение в жизни современных мировых цивилизаций, какое мифология имела для становления ранних цивилизаций. Т. Гоббс называл религию необходимым и подходящим политическим инструментом. Основная функция религии, по Б. Малиновскому, состоит в соблюдении традиций, которые сами освящаются ею (там же. С. 378). По Э. Дюркгейму, важнейшей задачей религии является «позитивное поддержание нормального течения жизни» (там же. С. 207).

Имея в виду влияние религии на индивидуальную и общественную жизнь, Вольтер со свойственной ему афористичностью провозгласил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать», а русский анархист Бакунин со своих позиций преобразовал данное высказывание следующим образом: «Если бы Бог был, его следовало бы упразднить». Основоположник политологии А. Токвиль считал, что людей в государстве скрепляют две силы – патриотизм и религия. Правда, в XX в. религию в этой ее функции потеснила идеология, но, как показывает опыт (и, в частности, опыт СССР), одной идеологии для этого далеко не достаточно.

В религии культура достигает своего высшего духовного развития, почему порой и отождествляется не совсем справедливо (хотя основания для этого есть) с духовностью. «Она превращает несовершенное земное создание во что-то целостное, она возвышает нас к вечности, вырывая из страданий и борьбы бытия, подчиненного времени» (там же. С. 134). В последующих отраслях культуры – науке и идеологии – происходит спад духовности. Те, кто этого не хочет, остаются с религией. Обеспечивая высшую степень духовности своим последователям, религия выполняет тем самым эволюционнуюфункцию, поскольку духовное направление представляет собой один из путей эволюции человека как вида.