Елена Молодцова - Тибет: сияние пустоты

Мне жаль расставаться с Вами, уважаемый читатель, жаль покидать моих любимых, странных и диковатых героев – но я принимаю их такими, какие они есть, а мой рассказ подошел к концу.

Арья Шура. Гирлянда джатак. – М., 2000.

Атлас тибетской медицины. – М., 1994.

Барадийн Б.Б. Буддийские монастыри // Альманах «Orient». – СПб., 1992. – Вып. 1.

Будон Ринчендуб. История буддизма. – СПб., 1999.

Волшебное сокровище. Сказки и легенды Тибета. – Новосибирск, 1997.

Гаруда. – 1993. – № 1; 1992. – №№ 1-3.

Геше Джампа Тинлей. Ум и Пустота. – М., 1999.

Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М., 1998.

Гроф С. За пределами мозга. – М., 1993.

Гроф С, Халифакс Дж. Человек перед лицом смерти. – М.; К., 1996.

Дандарон Б.Д. 99 писем. – СПб., 1995.

Джатаки. – М, 1979; То же. – СПб, 1993.

Дионисий Ареопагит. О божественных именах. – СПб, 1994.

Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. – СПб, 1997.

Древнеиндийская философия. – М, 1963.

Дуглас Ник, Уайт Мерил. Кармапа. – СПб, 1998.

Дхаммапада. – М, 1960.

Дылыкова В.С. Тибетская литература. – М, 1986.

Жизнь Будды. – Самара, 1998.

Знаменитые йогини. – М, 1996.

Золотая гирлянда. Ранние учителя кагью в Индии и Тибете. – СПб, 1993.

Избранные сочинения Далай-ламы П. – М, 1998.

История Чойджид-дагини. – М, 1990.

История Эрдени-дзу. – М, 1999.

Источник мудрецов. – Улан-Удэ, 1968.

Капра Ф. Уроки мудрости. – М.; К, 1996.

Карма Чегме. Путь через врата смерти. – Улан-Удэ, 1999.

Кузнецов Б.И. Древний Иран и Тибет. – СПб, 1998.

Кычанов Е.И., Савицкий Л.С. Люди и боги страны снегов. – М, 1975.

Ламаизм в Бурятии XVIII – начала XX века. – Новосибирск, 1983.

Лувсан Гаваа. Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. – М., 1994.

Митрополит Вениамин. Божьи люди. – М., 1997.

Найдакова В.Д. Буддистская мистерия Цам в Бурятии. – Улан-Удэ, 1997.

Намхай Норбу. Друнг, Дэу и Бон. – М., 1995.

Наставления по созерцанию одиночного Ямантаки в затворничестве. – Улан-Удэ, 1998.

Нидал Оле, лама. Верхом на тигре. – Б/г.

Нидал Оле. Открытие алмазного пути. – СПб., 1992.

Ницше Ф. Странник и его тень. – М., 1994.

Орлов А., Орлова Н. Астрология Тибета. – М., 2000.

ПайтгенХ.О., Рихтер П.Х. Красота фракталов. – М., 1997.

Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. – Элиста, 1993.

Пригожин И. От существующего к возникающему. – М., 1985.

Рерих Ю.Н. Избранные труды. – М., 1967.

Рерих Ю.Н.: материалы юбилейной конференции. – М., 1994.

Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. – Самара, 2000.

Свобода в изгнании. Автобиография Его Святейшества Далай-ламы Тибета. – Дхармсала; СПб, 1992.

Симеон Новый Богослов. Творения. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. 3.

Соднам Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение. – СПб, 1994.

Сутра о бесчисленных Значениях; Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы; Сутра о постижении деяний и дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость. – М, 1998.

Табеева Д.М. Руководство по иглорефлексотерапии. – М, 1978.

Учебник тибетской медицины. – Л, 1991.

Хоуп Дж., Ванлоон Б. Будда. – Ростов-на-Дону, 1997.

Цаньян Джамцо. Песни, приятные для слуха. – М, 1983.

Цыбиков Г.Ц. Избранные труды. – Новосибирск, 1981. – Т. 1-2.

Чжуд-ши. – Новосибирск, 1988.

Юзефович Л. Самодержец пустыни. – М, 1993.

Geshe Ngawang Dhargyey. Kalachacratantra. – Dharmsala, 1985.

Gordon A.K. The Iconography of Tibetan Lamaism. – New York, 1967.

Gordon A.K. Tibetan Religious Art. – New York, 1963.

Grunwedell A. Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolia. – Leipzig, 1900.

Guenter H.V. The Life and Teaching of Naropa. – Oxford, 1963.

Hoffman H. Die Religion Tibets. – Frieburg; Munchen, 1956.

Kalachacra. Initiation. – Madison, 1981.

Nebesky-Wojkowitz. Oracles and Demons of Tibet. – Mouton, 1965.

RechungJ.K. Atisa Dipankara Srijnana // Bulletin of Tibetology. – Gangtok, 1988. – № 3.

Roerich G.N. The Blue Annals. – Delhi, 1988.

Snettgroυe D.L. Buddhist Himalaya. – Oxford, 1957.

Snettgroυe D.L. Four Lamas of Dolpo. – Cambridge, 1967.

Snettgroυe D.L. The Nine Ways of Bon. – London, 1967.

Teachings of Tibetan Yoga. – New York, 1965.

The Tibetan Book of Great Liberation. – London, 1954.

The Tibetan Book of the Dead. – London, 1951; Ibid. – Boston; London, 1987.

The Tibetan Great Yogi Milarepa. – Oxford, 1973.

Tibetan Yoga and Secret Doctrins. – Oxford, 1958.

Tucci G. Tibet: Land of Snows. – London, 1967.

Tucci G. Transhimalaya. – Delhi, 1973.

Waddell L.A. Buddhism and Lamaism of Tibet. – Asian Publisher, 1978.

Waddell L.A. Lhasa and it's Mysteries. – London, 1906.

Вот как описывает Снеллгроув «практическое применение жестокости» бон в своем переводе-пересказе бонской сутры. В диком и страшном месте нужно подготовить магическое вместилище ужасного треугольника и приступить к делу в тот момент, когда звезды и предзнаменования будут благоприятны. Медитировать об ужасном божестве Бал-сас. Вонзить круг жизни в сердце, а потом заключить сердце в круг и привести его в полное подчинение себе. Теперь призвать Бал-сас для жертвоприношения плоти и крови. Почтить жертвами ужасных богов этого мира, напрячь все силы в их почитании и в служении им. Написать имена врагов и чинящих препятствия. Очень ясно представить себе цель, которой хочешь добиться. Собственно говоря, следует подчинить себе врага, растворить его в линка, человеческой фигурке, а потом убить и уничтожить его. Ну а затем последует радование, жертвоприношение и искупление. Это практическое применение жестокости должно быть совершено во всей его целостности и без всякого сочувствия. И когда все будет кончено, на этом ставится печать бон – развернутая влево свастика.

Не следует думать, что такие взгляды являются достоянием глубокого прошлого. В двадцатые годы XX века знаменитый монгольский буддистский то ли святой, то ли просто бандит Джа-лама, убивший несчетное число людей, в ответ на вопрос, как он, будучи буддистским монахом, может носить оружие и убивать, высказал те же мысли. Джа-лама сообщил, что истина «не убий» годна лишь для тех, кто стремится к совершенству, но не для совершенных. Подобно тому как человек, взошедший на гору, должен спуститься вниз, так и совершенный должен стремиться вниз, в мир – служить на благо другим. Если совершенный видит, что какой-то человек способен погубить тысячу других и стать причиной бедствия целого народа, то он может убить такого человека, и это убийство очистит душу грешника, ибо убивший возьмет его грехи на себя, и грешник воспарит в небеса.

В книге «Самодержец пустыни» Л. Юзефович рассказывает о весьма специфической медитации, которая предлагалась участкам церемонии перед началом службы в честь бога войны и лошадей Чжамсарана, или Бегдзе, в Монголии в те же 20-е годы XX века. Послушники должны были представить себе с полной достоверностью все пространство мира пустым, а затем в этой пустоте – безграничное волнующееся море из человеческой и лошадиной крови, поднимающуюся из моря крови медную гору, на ее вершине – ковер, лотос, солнце, трупы коня и человека, а на трупах – восседающего Чжамсарана в короне из пяти черепов. Он держит в правой руке пламенеющий меч, упирающийся прямо в небо, и этим мечом бестрепетно отсекает жизни нарушающих обеты. На его левой руке висит лук со стрелами, в пальцах же он сжимает сердце и почки врагов веры. Его рот оскален четырьмя страшными клыками. Его брови и усы пламенеют тем огнем, что сжигает мир в конце каждой эпохи. Рядом с ним на бешеном волке восседает божество Амийн-Эцзен с сетью в руке, ею он ловит грешников. Другими спутниками Чжамсарана являются небесные меченосцы и палачи – ильдучи и ярлачи, облаченные в человеческие и лошадиные кожи, они держат в зубах печень, легкие и сердце врагов буддизма, языками же лижут их кости и высасывают мозг. Следует учесть, что яркость и достоверность воображенного в ходе медитации неотличима от реальности; собственно, для медитирующего между ними нет или, по крайней мере, не должно быть никакой разницы. Примем во внимание и то, что эта медитация предлагается в качестве тренинга не продвинутым адептам, а начинающим буддистским послушншкам -хуваракам.