Рахамим Эмануилов - Террор во имя веры: религия и политическое насилие

Целью религиозного движения, в основе которого лежит идеология глобального салафитского джихада, является упразднение в исламском мире национальных государств и восстановление былого величия исламского мира в едином государстве, простирающемся от Марокко до Филиппин, устраняющем существующие ныне границы.

Для исламистских группировок характерна точка зрения, что настоящий ислам существовал только во времена «золотого века», когда существовало созданное в Медине Мухаммадом государство, находившееся после смерти пророка под «праведным руководством» четырех первых халифов: Абу Бакр (632–634), Омар (634–644), Усман (644–656), Али (656–661). Исторически халиф, часто называемый «амир аль-муминин» (предводитель правоверных), управлял территорией, именуемой «Дар аль-Ислам» (Земля ислама), контролируемой халифатом и подчинявшейся исламскому закону. Халифат был создан после смерти пророка Мухаммада, когда его соратник Абу Бакр стал первым «праведным халифом». Согласно логике исламистов, мусульмане должны вновь открыть для себя изначальные принципы религии, освободив их от инноваций и активно внедряя их в современном обществе.

Одно из объяснений нынешней ситуации джихадистскими идеологами заключается в смене системы, существовавшей при «четырех праведных халифах» наследственной монархией. Эта беззаконная, по их мнению, система правления привела ко множеству интеллектуальных, религиозных и политических болезней исламского мира – в том числе привела к появлению деспотических правителей, которые создали свои собственные законы, применяя их, а не данную Богом систему шариата. Джихадисты утверждают, что эти правители, правя по своим законам, фактически сместили власть Бога и заняли Его место. Современные режимы в исламском мире – «суть духовные наследники тех первых наследственных правителей – и их поддерживают в их отступничестве США и другие западные страны, использующие их в качестве своих марионеток для подрыва ислама и разрушения Божьих законов на земле» [154]. Другие джихадисты считают, что проблемы начались в марте 1924 г., когда Ататюрк упразднил Османский халифат – этот акт, названный «матерью всех преступлений» одним из джихадистских авторитетов, положил, по их мнению, конец «истинному» исламу.

Конечная задача борьбы в этом контексте – установление обновленной всемирной исламской нации (уммы) под властью истинного халифа, полностью осуществляющего шариат. Большое число исламистских политических партий, а также экстремистских группировок призывают к восстановлению халифата путем объединения мусульманских народов, путем либо политических действий (как, например, «Хизб ут-Тахрир»), либо через насилие (например, «Аль-Каида»). При этом согласно джихадистским доктринам, любое правительство, организованное людьми, рассматривается как еретическое, поскольку оно устанавливает для людей свои правила. Джихадисты утверждают, что осуществление власти – это прерогатива Бога, а не людей. Соответственно они утверждают, что исламское государство будет охватывать умму и будет жить согласно исламским принципам.

Несмотря на то что понятие уммы заложено в исламе изначально и представление о единстве мусульман всего мира и необходимости сплочения их в едином исламском государстве в том или ином виде присутствует давным-давно, лишь во второй половине XIX века были впервые выдвинуты панисламистские идеи, направленные на политическое объединение всех мусульманских стран. Выдвинул их Джемальаддин аль-Афгани (1839–1897) в трактате «Опровержение материалистов» и в статьях в газете «Аль-Урват аль-вуска» («Надежная опора», 1884 г.). Ставший в определенном смысле предтечей и духовным отцом нескольких поколений исламистов различной окраски – от умеренной до крайне экстремистской – аль-Афгани выступал за объединение мусульман в борьбе против европейских держав и создание конфедерации мусульманских государств во главе с халифом. В Османской империи, султаны которой носили титул халифа (духовного главы всех мусульман), панисламизм особенно активно проповедовался султаном Абдул-Гамидом II и младотурками, стремившимися объединить под эгидой Турции мусульман мира (в том числе Афганистан, Персию, Египет, Северную Африку, а также населенные мусульманами британские колонии и территории Российской империи) под властью халифа. После ликвидации в 1924 г. в Турции халифата панисламистами был поднят вопрос об избрании нового общепризнанного халифа. В 1926 г. в Каире состоялся первый международный конгресс халифатистов (хотя в нем приняли участие представители многих мусульманских стран, там не были представлены Турция, Иран и Афганистан), однако конкретных предложений о халифе принято не было.

Тем не менее в идеологии возникшей в Египте в период между двумя мировыми войнами организации «Братья-мусульмане» немалое место занимала проблематика, сопряженная с восстановлением «золотого века» ислама (для чего необходима масштабная реисламизация всего мусульманского сообщества). А после провала попыток создать объединенное арабское государство «Братья» пришли к мысли о необходимости союза исламских стран под знаменем одной религии – иными словами, выступая за восстановление халифата. При этом «Братья-мусульмане» не отвергали патриотизм и национализм в рамках «малой родины» во имя ее освобождения от иностранного господства. А халифат, «великая родина» мусульман, виделся им в форме федерации мусульманских государств с ядром, состоящим из арабов с Египтом в качестве исламского центра, «поскольку именно это государство в свое время несло знамя борьбы против крестоносцев и монголов, а ныне оно призвано сыграть особую роль в возрождении исторической религии арабов» [155].

Установление халифата, призванного объединить все страны мусульманского мира, является целью, провозглашенной международной панисламистской суннитской партией «Хизб ут-Тахрир» (Партия освобождения), причем этот халифат, по мнению идеологов партии, станет залогом стабильности и безопасности для всех населяющих его людей, как мусульман, так и немусульман. По сути дела, речь идет о возвращении к «золотому веку» ислама, существовавшему в период, предшествовавший европейским колониальным завоеваниям. Наиболее знаменитым теоретиком, выступавшим за возрождение халифата, был основатель «Хизб ут-Тахрир» Такиддин ан-Набхани, считавший, что до тех пор, пока британцы и турки не разрушили халифат, весь мусульманский мир находился под одним правлением. Критики его взглядов указывают, что «такие детали, как наличие трех одновременных халифов, Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Египте и Омейядов в Испании в X–XI веков, или длительные войны между мусульманскими империями и наличие многочисленных династий, таких, как Моголы в Индии и Сефевиды в Иране, не подходят к его утверждению, что единый халиф правил непрерывно с первого наследника пророка Мухаммада до 1922 г.» [156]. Создание халифата провозглашается идеологами «Хизб ут-Тахрир» религиозным долгом мусульман, «для “Хизб ут-Тахрир” понятие “исламского халифата” относится к утопической форме правления, существование которой “Хизб ут-Тахрир” связывает с начальными временами ислама… Это их мечта и их амбиция» [157]. Отвергая демократию, как западный и неисламский феномен, «Хизб ут-Тахрир» в то же время выступает за выборность халифа мусульманами и подотчетность его. Эта партия продвигает программу создания исламистского государства, которое установит законы шариата и будет распространять ислам по миру. Это государство, по мнению идеологов «Хизб ут-Тахрир», положит конец «колониальной внешней политике» Запада, вмешательству со стороны США, войнам, инспирированным энергетической политикой, «марионеточным» правительством в мусульманском мире. В сочинениях идеологов «Хизб ут-Тахрир» можно найти, по крайней мере, намеки на то, что будущий халифат вряд ли ограничится нынешними границами исламского мира.