Рахамим Эмануилов - Террор во имя веры: религия и политическое насилие

Недовольство исламских клириков властью росло в тридцатые годы ХХ века, когда отец шаха Пахлави, армейский генерал Риза Пахлави заменил исламские законы западными, запретил традиционную исламскую одежду, разделение полов и ношение женщинами хиджаба. Полиция силой срывала с женщин, нарушавших запрет на ношение хиджаба в общественных местах, чадру. В 1935 г. десятки людей погибли, сотни получили ранения, когда восстание разъяренных шиитов в самом чтимом шиитском святилище в Иране было подавлено по его приказу.

В 1941 г. Реза-шах был смещен, и на трон в результате ввода в Иран советских и британских войск посажен его сын Мохаммад Реза Пахлави. В 1953 г. иностранные державы (США и Великобритания) вновь пришли шаху на помощь. После того как шах бежал из страны, ЦРУ при помощи британской MI6 организовали переворот, отстранивший от власти демократически избранного премьер-министра Мохаммада Моссадыка. Шах Пахлави поддерживал тесные связи с правительством США. Как и режим его отца, режим шаха Пахлави был известен своей автократичностью, сосредоточенностью на модернизации и вестернизации, а также пренебрежением к религии. Даже американские советники настойчиво пытались достучаться до шаха, указывая на необходимость более внимательно относиться к вопросам религии. Но, как писал известный арабский журналист-международник Мохамед Хейкал, с годами шах уверовал в свою «миссию цивилизовать иранский народ» [211]. «Этот экстравагантный правитель, – выражаясь словами экс-госсекретаря США Мадлен Олбрайт, – оказался не только приверженцем диктаторских методов, но и страстным модернизатором» [212]. Именно это сочетание обеспечивало шаху самую злую критику как справа, так и слева. Оппозиционные группировки самого различного толка – левые, националистические и исламистские – критиковали шахское правительство за нарушение иранской конституции, политическую коррупцию и репрессии со стороны САВАК. Отсутствие демократических институтов в шахском Иране вело к радикализации оппозиционных настроений в самых различных слоях общества, в том числе в студенческой среде. «Студенческий радикализм в Иране питался из двух основных идеологических источников: марксизма в его различных формах и движения в исламе, которое можно назвать социалистическим шиизмом» [213]. Для большинства населения радикальный дискурс студенчества оставался чужеродным и непонятным. Исходя из этого интеллектуального разрыва, ряд молодых иранских марксистов стал проецировать все мессианские ожидания коммунистов и народов третьего мира на революционный шиизм. Одним из самых известных представителей этого движения был Али Шариати, чья слава и влияние среди шиитов не имели эквивалента в суннитском мире. Социалистические шииты рассматривали смерть имама Хусейна от рук суннитского Омейядского халифа в VII в. как аналог современного подавления иранского народа шахом.

В 1963 г. начала восходить звезда будущего лидера иранской революции аятоллы Рухоллы Хомейни. Тогда он возглавил оппозицию шахской «Белой революции». Так называлась программа реформ, направленных на ограничение крупных землевладений (в том числе и принадлежащих религиозным структурам), на предоставление женщинам избирательного права и равенства в браке, а также на разрешение религиозным меньшинствам занимать правительственные должности. После того как Хомейни объявил шаха «жалким отверженным человеком», который «взялся за разрушение ислама в Иране», он был арестован. Три дня крупных беспорядков, прошедших по всему Ирану, привели к многочисленным жертвам среди демонстрантов. Через восемь месяцев домашнего ареста Хомейни был освобожден и продолжил свою пропаганду, осуждая тесное сотрудничество тегеранского режима с Израилем и расширение дипломатической неприкосновенности на американский правительственный персонал в Иране. В ноябре 1964 г. Хомейни был вновь арестован и отправлен в изгнание, где находился 14 лет вплоть до революции.

Из эмиграции Рухолла Хомейни сумел наладить постоянный канал связи со своей иранской аудиторией – через аудио-и видеокассеты он вел пропаганду, которая оказалась более действенной, чем все ухищрения шахского правительства стабилизировать ситуацию в Иране. В своих проповедях мятежный аятолла призывал армию и народ «выковывать исламскую солидарность», призывал солдат дезертировать. Хомейни развивал сформулированную им в иракском городе Неджефе идеологию «велаяте факих» , правительства авторитетных мусульманских богословов и юристов (факихов) как о форме правления в исламском государстве. Эта идея правления, осуществляемого исламскими правоведами, пропагандировалась через книгу «Исламское правительство» (« Хокумате ислами »), проповеди в мечетях, записях речей Хомейни на кассетах, среди хомейнистской оппозиционной сети студентов, бывших студентов и лидеров традиционного бизнеса внутри Ирана. Согласно теории Хомейни, исламское правление осуществляется в качестве республики, которая основывается на власти факиха, конституционно закрепленной в виде принципа « велаяте факих » и исламских установок. « Валийе факих » – верховный толкователь божественных законов одновременно осуществляет наивысший контроль над светской государственной властью, армией и силами безопасности, а над ним же самим лишь власть Бога и «сокрытого» имама Махди.

Антишахская революция в Иране носила неоднозначный характер, отчасти она была популистской и националистической, а позже – шиитско-исламской. Частично она была консервативной реакцией против предпринимавшихся шахом попыток вестернизации и секуляризации, а также реакцией на социальную несправедливость и иные недостатки репрессивного и коррумпированного старого режима. Хомейни работал над объединением разнородной антишахской оппозиции под своим знаменем (за исключением нежелательных «безбожных марксистов»), фокусируя внимание на социально-экономических проблемах шахского режима (коррупция, неравенство в доходах и т. д.) и избегая при этом специфических проблем, которые могли бы раздробить оппозицию на фракции (в частности, в той части, которая касалась его проекта клерикального правления). Можно согласиться с мнением, что «исламистская победа стала возможной благодаря чрезвычайной способности Хомейни объединить различные компоненты, религиозные и светские, того движения, чьей единственной отправной точкой была ненависть к шаху и его правительству» [214]. По мнению одного из исследователей, «иранская революция – единственное исламистское движение, в котором решающую роль играло духовенство, а также оно было наиболее очевидно идеологическим: революционное движение третьего мира, порожденное необычайным альянсом между радикальной интеллигенцией и фундаменталистским духовенством» [215]. При этом в иранском исламизме было антиклерикальное течение, которое оспаривало религиозную монополию духовенства. Эту тенденцию, в частности, олицетворяли Али Шариати и такие группировки, как «Муджахедин-э-Хальк» («Моджахеддины народа»), но она была отринута оппозицией, как только были установлены революционные институты [216].