Сергей Севрюгин - Амазонки, савроматы, сарматы – развенчанный миф. Версия 1.1

В отличие от мира Арв мире Равосторжествовал принцип «Многие же будут первые последними, и последние первыми» [38].

Процесс перехода из мира Арв мир Раначался с появления на исторической арене скифов.

На евразийских просторах часть семейных общин, не пожелавших жить в матриархальных коммунах, стала называть себя соколотами – по тотему сокол, или скифами. Сокол связан с культом Солнца-Коло. Древние египтяне солнечное божество Гор-Хор изображали в виде сокола. Само слово «сокол» означает работник Солнца-Коло. Поэтому в скифском искусстве «звериного стиля» частым сюжетом является сокол, терзающий лебедя. Тотемические образы лебедя, гуся, селезня (5 уток на гербе города Чебоксары – С. С .), пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с мифами о первородном яйце и птице, творящей мир. В сарматском (чувашском) языке сокол – çăткăн кайăк –хапающая, хватающая птица.

Лебедь – птица божественная и царская. Связь белокрылого создания с богами отмечена во всех мифологических словарях. Афродита, Аполлон, Брахма, Зевс, Посейдон, Сарасвати.

Лебедь была не только сильнейшей чаровницей, в ее власти еще повелевать морскими богатырями. Дело тут, очевидно, не в родственных связях, а в том, что Лебедь – царица морская над народом моря – суартинěс.

Рис. 36. Царевна-лебедь. Врубель М.

Лебедь была в эпоху водолея человеком, но затем с наступлением либеральной эпохи рыб с её постоянными драками и столкновениями она стала просить Амă(бога) превратить её в птицу. Таким образом появилась лебедь. «Она же была сначала и царицей всех птиц, а сокол (орел) служил при ней князем – сборщиком налогов. Впоследствии царская власть перешла журавлю (так как лебедь не умела вовремя кричать) и т. д. – пока царем не стал орёл. Из этой северной легенды совершенно отчетливо видно, как происходила смена тотемов. Смысл этого сюжета: смена мира арна мир ра,смена матриархата на патриархат, когда киммерийская лебединая эпоха в сарматской степи сменилась соколотской (соколиной)» [39], то есть так образно отмечается замена киммерийской культуры хĕр/ар – равенство девственного женского и девственно мужского начала на соколотское – скифское ахура – чувашское – ахăр – роскошествовать, излишествовать, безобразничать, озорничать, беситься [40] – переход от гармоничного сосуществования мужчины и женщины и всего сущего на земле к главенству помыслов о материальном. Мир Ра – это мужской мир, где главенствует Раc/çын, отсюда ROSSIAN читающееся во всём мире как рашен,

В позднем сарматском искусстве часто встречался сюжет битвы амазонок с сокологоловыми грифонами – ещё одно свидетельство смены мира Арна мир Ра. Амазонки – представительницы мира Ар. Грифоны – символ мужской власти Ра,трансформировавшийся в двуглавого орла, одноглавого орла. Суть – утвердившаяся власть мужчин.

Когда-то грифоны – арăслан кайăк (лев-птица) —были для амазонок близкими ручными друзьями, но в какой-то момент грифоны восстали. Случилась битва. Амазонки оставили поле битвы. как оставили поле битвы с Гераклом.

Для дальнейшего раскрытия темы вернёмся к третьему и четвёртому выделенным утверждениям Адама Олеария.

3. Черемисы не верят в воскресение мертвых или в новую жизнь после здешней.

4. Хотя они не верят в существование ада, все-таки, по их мнению, существуют черти, которых они называют духами-мучителями. Они полагают, что эти черти при жизни могут мучить людей и доставлять им другие неприятности, поэтому они и стараются умилостивить их жертвами.

Вызывает удивление то, как Адам Олеарий из кратких бесед с простым черемисом уловил суть религиозных воззрений сарматов. Взгляды на миротворящие силы мы обсудили. Необходимо рассмотреть верования об устройстве мира и что происходит с человеком после его смерти. Для этого необходимо разобраться, как до сих пор этот вопрос освещается наукой.

«Чтобы продемонстрировать обоснованность выбранной нами точки зрения на природу чувашского язычества, вернемся еще к одной гипотезе о его происхождении, которую мы упоминали выше. Предложенное достаточно давно, это предположение имеет своих сторонников и в современной науке (Салмин А. К., Трофимов А. А. и др.). Эти ученые придерживаются мнения о дуализме чувашских верований, предполагающем извечную борьбу добра и зла. Сторонники этой гипотезы возводят чувашское язычество к зороастризму древних иранцев-огнепоклонников. Так, А. К. Салмин указывает на киремет, который, по его мнению, «совместно с турă составляет единый смысл добро-зло», что, вероятно, следует понимать как персонификацию изначального архетипа добро-зло в образах турǎ и киреметя. «Если турǎ просят, то киреметю следует угождать», – замечает автор. Однако далее, вступая с самим собой в противоречие, он делает предположение о том, что трансформация киреметя в злого духа – явление достаточно позднее и происшедшее под влиянием православия. В этих выводах А. К. Салмин ссылается на исследователя верований марийцев В. М. Васильева, высказавшего подобную же мысль еще в начале XX века.

Этимологию слова «киремет» исследователи возводят обычно к арабскому «карамат» (чудо, сверхъестественная сила). П. В. Денисов вслед за Н. И. Ашмариным пришел к заключению, что киремет – это претерпевший мусульманское влияние культ предков.

Малов возводит этимологию слова «киремет» к еврейскому «керем» (окружать, огораживать). Свое предположение автор мотивирует тем, что чуваши, как и евреи, совершали жертвоприношения в священных рощах. Поэтому, согласно точке зрения ученого, при этимологизации слова «киремет» необходимо исходить не из того, что оно означает имя бога, а из того, что слово означает место жертвоприношения этому богу. Это место действительно огораживалось и имело особую форму, причем наиболее древним и авторитетным свидетельством, дающим подробное описание святилища, является описание Мильковича (вероятно, конец XVIII в.)» [32].

На наш взгляд, Кереметь у чувашей является местом связи живых людей со знанием ахвсех поколений предков вплоть до самых древних – пĕрремĕш/хěр и пĕрремĕш/арçын (первой девы и первого мужчины). «Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются знания (духи) предков.