Елена Кудрявцева - Россия и становление сербской государственности. 1812–1856

Однако простая помощь деньгами уже не могла удовлетворить ни русскую, ни югославянскую сторону, хотя и она, безусловно, была очень важна. Россия должна была закреплять свое преобладающее положение в Балканском регионе путем упрочения позиций православия, его защиты от наступления католицизма и мусульманства. Российские власти были заинтересованы в воспитании православного духовенства непосредственно в провинциях Османской империи. В этом они встречали полное понимание представителей балканского клира, которые также говорили о необходимости учреждения школ, училищ, налаживании типографского дела по производству духовной литературы, приеме в свои учебные заведения специалистов по изучению русского языка и богословия. Эти новые направления во взаимоотношениях России с представителями православной церкви на Балканах получали все большее развитие и постепенно становились доминирующими.

Традиционно тесными связями были отмечены отношения России с Сербским княжеством. Здесь с конца 30-х гг. XIX в. находилось российское консульство, через которое Петербург мог получать наиболее полные сведения об обстановке в стране и через которое мог оказывать влияние на внутриполитическую обстановку в Сербии. После завоевания автономии сербская православная церковь поддерживала хорошие отношения с Константинопольской патриархией. В 1831 г. митрополитом был избран архимандрит монастыря Врачевтницы Милентий Павлович, первый на этой кафедре серб по национальности. До этого времени в Сербии, как и в других провинциях Османской империи, все высшее духовенство на местах составляли греки, мало заботящиеся о состоянии церкви [608]. С 1833 по 1859 г. должность митрополита исполнял Петр Йованович, также серб по происхождению. В начале июля 1832 г. сербское правительство заключило с константинопольским патриархом конкордат, по которому митрополит и епископы в Сербии должны были избираться князем и народом из среды сербского духовенства, белградский архиепископ получал сан митрополита всея Сербии и ему подчинялись все епископы, которые, в отличие от митрополита, могли быть посвящены в сан без патриаршего соизволения [609].

Перед восстанием 1804–1813 гг. в Сербии было две епархии – белградская и ужицкая; в 1836 г. открыто еще две – шабацкая и тимочская. В 1833 г. была утверждена кафедра викарного епископа, состоявшего при белградском митрополите, но вскоре ее упразднили. До 1830 г. в Сербии находилось 24 монастыря, состояние которых, так же как и состояние церквей, было крайне запущенным. Церковь в Сербии не была отделена от государства: без воли князя ничего не могло произойти в церковной среде. Митрополит Петр Йованович выступил за самостоятельность церкви и примкнул к оппозиции княжеской власти. По Сретенскому Уставу внутреннее управление церковными делами переходило в ведение митрополита и вновь утвержденного Синода [610]. На Духовной скупщине 1836 г. был провозглашен новый церковный закон, что явилось победой митрополита и его сторонников.

Образовательный уровень даже высшего священства был весьма удручающим. Вука Караджич писал в частном письме о митрополите Милентии и епископах Никифоре и Герасиме: «Думаю, вам не нужно говорить, что ни один из этой троицы ничего не знает, кроме кое-какого чтения, а писать правильно не умеет никто» [611]. Это сказано о высшем клире, что касается его рядового состава, то там положение было еще хуже. В 1834 г. митрополит Петр направил Милошу Обреновичу предложение об учреждении в Сербии консистории и духовных школ.

В 1836 г. в Белграде была учреждена школа богословия [612]. К 1846 г. в ней состояло 94 ученика, преподавательский состав насчитывал четыре человека [613]. Школа богословия делилась на четыре отделения, отбирались туда только самые успешные ученики. Школа остро нуждалась в квалифицированных учительских кадрах. Прибывший в Петербург член Сербского апелляционного суда Милутинович обратился к российским властям с просьбой о присылке туда русских учителей. В поданной им записке говорилось о том, что приезжающим для образования в Россию сербским юношам не хватает знания русского языка. Милутинович предлагал учредить в Сербии специальное российское училище или специальный класс в белградском Лицее, где бы приехавшие из России специалисты преподавали русский язык [614]. На это последовало повеление императора: «Определить в Кишиневскую семинарию сверх штата двух учителей церковно-русского языка и словесности, а также и церковной истории для преподавания сих предметов в сербских училищах» [615]. Во исполнение высочайшего повеления в Кишиневскую семинарию были присланы двое наставников – Дмитрий Рудинский, окончивший курс Киевской духовной академии, и Василий Вердиш из Духовной академии Санкт-Петербурга. Им велено было оставаться в Кишиневе впредь до получения известия от сербского митрополита о том, когда и куда им следует явиться [616].

Дальнейшую судьбу этих двух учителей можно проследить по многочисленным документам, которыми обменивались российские и сербские власти относительно их службы. Формулярные списки, аккуратно присылаемые из Сербии в Россию, свидетельствовали о профессиональном росте Рудинского и Вердиша. Оценка их деятельности неизменно была очень высокой. Вскоре после прибытия в Белград они были возведены в степень магистров, их жалованье было увеличено до 870 рублей серебром [617]. Василий Вердиш преподавал в белградском богословском училище священную географию и церковную историю. Дмитрий Рудинский был учителем церковно-русского языка и словесности [618]. Их профессиональные и нравственные качества высоко оценивал ректор училища архимандрит Антоний. После начала Крымской войны оба преподавателя покинули Белград. Рудинский был уполномочен сопровождать архив российского белградского консульства в Бухарест [619]. Вердиш, расстроив на службе здоровье, переехал в Вену, где и скончался 10 мая 1854 г. «после непродолжительной жестокой болезни» [620]. Свидетельство о его смерти было выдано небезызвестным протоиереем православной церкви в Вене М. Ф. Раевским.

Кроме помощи в организации духовного обучения в самой Сербии, была развита такая форма поддержки образования, как посылка учеников в Россию. Молодые сербы из знатных семей определились в светские и военные учебные заведения, а также в духовные семинарии. Так, в 1845 г. директору Азиатского департамента Л. Г. Сенявину поступило обращение от генерального консула в Белграде Г. И. Данилевского, в котором он сообщал о том, что сербское правительство и митрополит просят разрешения послать в Киевскую семинарию шестерых молодых людей. При этом митрополит специально оговаривал особое желание относительно того, чтобы наиболее талантливые из них «могли бы быть на последний год их пребывания перемещены в Москву для окончания курса богословия и для ознакомления с святыми местами и духовными заведениями» этого города [621]. Целью предпринятого обучения, по мысли сербских властей, должно было стать «введение по возвращению их на родину правильного богослужения и церковного порядка по обрядам… российской православной церкви в Княжестве Сербии» [622]. Известно, что весной 1846 г. Святейший синод издал специальное распоряжение о принятии в Киевскую духовную семинарию шестерых посылаемых для обучения сербов [623]. Вероятно, на основании этого и других подобных ему фактов К. В. Нессельроде докладывал Николаю I о том, что сербский митрополит «ревностно заботится о поддержании в своем отечестве христианского благочестия» и «способствует к утверждению в соотечественниках своих чувства преданности к России» [624]. В заслугу Петру ставилось то, что, приняв за образец русское духовенство, он пригласил в белградскую семинарию русских преподавателей. По предложению Нессельроде российский император утвердил его предложение о пожаловании сербскому митрополиту драгоценной панагии, украшенной бриллиантами ценой в 2 тысячи рублей серебром [625].