Леонид Васильев - Древний Китай. Том 3: Период Чжаньго (V—III вв. до н.э.)

Для Конфуция в этом не было сомнений, и он очень хотел, чтобы именно таким образом строилась вся предлагавшаяся им система администрации. Когда его спросили, на чем должны основываться взаимоотношения между правителем и его подданными (использован знак « чэнь », так что могли иметься в виду и чиновники), Учитель заметил, что подданные служат, руководствуясь чувством преданности- чжун , тогда как правитель относится к ним, опираясь на правила- ли [III, 19]. Иными словами, во взаимоотношениях управителей и управляемых должны господствовать чувства нормативные, добродетельные, должные, отсутствие которых порождает у нормального человека стыд и стремление исправиться, но никак не жесткий безликий закон с его неотвратимостью наказаний. Если не управлять с помощью правил- ли , то зачем тогда ли ? [IV, 13]

Искусство управлять людьми, заставлять их следовать за собой, рождать в них при неправильном их поведении чувство стыда, но не страха — все это является составной частью должным образом упорядоченной системы администрации. Когда администрация налажена, возникает некий автоматизм действий. В этих условиях задача искусного администратора — а именно такими хотел видеть Учитель своих учеников и всех тех, кто станет руководствоваться его идеями и ориентироваться на его идеалы, начиная с цзюнь-цзы , — сводится лишь к тому, чтобы он сам трезво оценивал свои силы и возможности, знал особенности собственной натуры, умел держать ее в должных рамках и, разумеется, руководствовался всем тем, о чем только что шла речь.

Хорошее управление зависит в первую очередь от высшего звена в системе администрации — от правителя. Если он ведет себя мудро, то его управление будет эффективно без всяких приказов с его стороны. Если же его поведение неправильно, то никакие приказы не помогут— они не будут выполняться [Луньюй, XIII, 6]. Но на правителей у Учителя было мало надежд. Говоря о Лин-гуне, который так и не взял его на службу, Конфуций весьма скептически оценил его и дал понять, что тот сохраняет свою власть только потому, что имеет способных помощников, ведающих делами в царстве Малое Вэй [XIV, 20].

Проблема надежных помощников в системе управления была для Учителя ключевой. Едва ли не главной своей задачей он считал подготовку чиновников, которые должны были хорошо овладеть техникой, технологией, искусством администрации. Конфуций хорошо разбирался в людях, видел и понимал внутреннюю сущность, способности и возможности каждого из тех, с кем он встречался, вел с ними беседы и обычно постоянно находился рядом. Неудивительно, что в «Лунь-юе» можно найти много конкретных советов и рекомендаций, которые заметно изменялись в зависимости от того, кому они предназначались. Там же немало оценок тех, кто предлагался в качестве кандидата на должность. В целом все советы Учителя сводились к тому, чтобы использовать как можно больше подготовленных (в основном им же) для этого людей и тем добиться наибольшего эффекта в искусстве управления.

Когда Цзы Лу спросил его об искусстве администрации, Учитель ответил: «Иди впереди людей! Будь для них примером! Трудись для них!.. И никогда не уставай делать это!» [XIII, 1]. Чжун Гуну, ставшему администратором в клане Цзи, Учитель посоветовал: «Опирайся на помощников, прощай им мелкие провинности, привлекай к службе добродетельных и способных!» А на вопрос, как найти этих последних, был дан ответ: «Ищи их среди тех, кого знаешь!» [XIII, 2]. В беседе с Цзы Ся Учитель советовал: «Не спеши [с решениями]! Не перегружайся мелочами! Будешь спешить— не сумеешь вникнуть в суть дела. Утонешь в мелочах — не сумеешь решить крупные проблемы» [XIII, 17].

Перед нами развернутая программа конкретных действий, хорошо осмысленная технология хорошо продуманной администрации. Во-первых, служи народу примером, умей повести людей за собой, завоюй их доверие. Во-вторых, неустанно трудись ради блага людей, никогда не уставай трудиться. Далее, умей привлекать себе в помощь добродетельных и способных, опирайся на них и доверяй им, прощая мелкие погрешности в их работе. И никогда не спеши с важными решениями, старайся вникнуть в суть дела. В то же время не перегружайся мелочами (для этого и существуют помощники).

Беседуя с Цзы Чжаном, Учитель наставлял его: «Побольше слушай, отбрасывай все сомнительное и осторожно высказывай свое мнение об остальном — тогда избежишь нареканий. Больше наблюдай, отбрасывай рискованное и будь осторожен, осуществляя остальное, — тогда не придется раскаиваться» [II, 18]. Здесь снова мудрое наставление. В искусстве управления людьми не может, не должно быть ни спешки, ни недосмотра, ни непродуманных действий. Все следует тщательно отбирать и взвешивать, дабы не причинить вреда делу.

Один из наиболее известных пассажей «Луньюя» касается проблем искусства администрации с несколько необычной стороны — что важнее всего в этом деле? В беседе с Цзы Лу о сущности мудрого правления Учитель заметил, что следует обеспечить людей продовольствием, оружием и заручиться их доверием. Когда столь странный ответ озадачил Цзы Гуна (об обеспечении продовольствием Конфуций говорил не раз, но об оружии…), было пояснено, что здесь важно расставить приоритеты. Отказаться от оружия можно в первую очередь, от продовольствия — сложнее. Но в конце концов все так или иначе умирают. Зато если правитель лишится доверия людей, государство погибнет [XII, 7].

Сентенция действительно необычна. Но суть ее, если вдуматься, в том, что благо государства выше всего. Конечно, государство существует для людей. Но если оно рухнет, люди не выживут. Стало быть, о доверии правителю и тем самым о благе и процветании государства следует заботиться в первую очередь. Конечно, здесь допущено явное преувеличение: зачем государство, если вымрут люди? Но это преувеличение осознанное, оно призвано подчеркнуть, что мудрое управление, вызывающее доверие людей, должно для хорошего администратора быть приоритетным. Пусть даже люди порой поголодают ради этого. Главное — наладить такую систему администрации, при которой люди доверяют правителю.

Беседуя с Цзы Чжаном, Учитель на тот же вопрос о сущности истинного правления ответил, что искусство администрации в том, чтобы без устали думать о делах и осуществлять их постоянно и неуклонно [XII, 14]. Но на тот же вопрос, заданный узурпатором Цзи Кан-цзы, ответ был иной: «Всегда поступайте правильно. Если вы будете вести себя правильно, кто осмелится вести себя неправильно?» [XII, 17]. Аналогично звучат и два других ответа тому же Цзи Кан-цзы. «Много воруют», — пожаловался Цзи. «Если вы не будете алчны, то даже за награду люди не станут воровать», — был ответ [XII, 18]. И далее: «Следует ли казнить тех, кто сбился с пути, дабы другие не сбивались?» — «Кто осуществляет истинное правление, не нуждается в казнях, — ответил Учитель. — Если вы склоняетесь к добру, то и народ будет добр… Куда дует ветер, туда и трава клонится» [XII, 19].