Коллектив авторов - Новая история стран Европы и Америки XVI–XIX века. Часть 1

Маркс считал, что основанием отчуждения является «опредмечивание» человеческой деятельности – как духовной, так и материальной. Поэтому отчуждение и деотчуждение представляют собой не форму рефлексии человека, а реальные векторы развития общественных отношений. Концентрированное выражение отчуждение человека приобретает в его трудовой деятельности (как наиболее «опредмеченной»). Маркс полагал, что институт собственности и, в особенности, товарно-денежные отношения закрепляют не только отчуждение результатов труда, но и отчуждение самого человека от других людей. Тем самым, отчуждение деформирует социальную природу человека. В каждую историческую эпоху отчуждение приобретает специфические формы в зависимости от материальных условий деятельности человека. В буржуазном обществе оно достигает своего максимума. Преодолеть тенденцию отчуждения, а вместе с этим и восстановить социальную природу человека, по мысли Маркса, может революционная практика – изменение общественного строя, обусловленное необходимым уровнем развития материальных условий трудовой деятельности.

Идея революционной практики обусловила не только политический пафос марксизма, но и стала основанием его историко-материалистической философии. Маркс критиковал механистический материализм, исходивший из представления о фатальности причинно-следственной связи событий и отвергавший идею свободы воли, свободы выбора. Он считал, что по своей воле индивид действительно не может изменить действие объективных законов развития. Деятельность человека определяется прежде всего ее материальными условиями. Но социальная практика способна изменить эти условия. Таким образом, человек является не предметом истории, а ее активным творцом. По мысли Маркса, свобода выбора, в основе которой лежит осознание исторической необходимости, является ключевым фактором творческого преобразования общества, и степень ее возрастает по мере развития условий жизни и деятельности человека. Таким образом, познание само превращается в важнейший элемент социальной практики. «Философы до сих пор только объясняли мир, – писал Маркс, – а дело заключается в том, чтобы его изменить».

Особое место в истории «младогегельянства» занимает датский философ Сёрен Кьеркегор (1813–1855). Несмотря на достаточно активное участие Кьеркегора в полемике против Гегеля и Шеллинга, его творчество долгое время оставалось малоизвестным. Ситуация резко изменилась в начале XX столетия, когда Кьеркегор, уже посмертно, получил славу «отца экзистенциализма».

Кьеркегор считал, что послекантовская немецкая философия неправомерно ушла от решения ключевой проблемы – что есть действительное человеческое существование. Дилемма метафизического или диалектического обобщения картины мира, по его мнению, лишь усугубляет непонимание подлинной сущности человеческой жизни. Этот феномен не может быть познан ни через отождествление бытия и мышления, ни через их иерархическое структурирование. Кьеркегор делал акцент на «единичности» каждой человеческой жизни, ее уникальности и неповторимости, которые не могут являться результатом диалектического синтеза противоположностей.

По мысли Кьеркегора, сущность человека заключается в тех уникальных возможностях, которые обусловлены его духовной, а не материальной природой. И, поскольку проявление этой сущности предельно индивидуальны, то попытки применить к человеку любые видовые, обобщающие характеристики оказываются иллюзорными, «количественными». Кьеркегор доказывал, что «действительности вообще» не существует. Даже такое понятие как Бог не может служить исчерпывающей онтологической характеристикой. Бог, для Кьеркегора, это прежде всего парадокс, вызов, проблема, требующие от человека сложного и подчас трагического жизненного выбора. Поэтому подлинная действительность человеческой жизни – это состояние неопределенности, господство случая, скрытое видимостью устойчивых внешних условий бытия.

Единичность человеческого существования Кьеркегор характеризовал через понятие «экзистенции» – потока индивидуальных, неповторимых моментов человеческой жизни. Экзистенциальный опыт является постоянным самоопределением человеческого существа, которое позволяет не только осознать собственную сущность, но и «сотворить самого себя», актуализировать собственную духовную природу, а значит и создать собственное действительное бытие.

Понятие экзистенциального выбора в концепции Кьеркегора тесно связано с его «теорией коммуникации». Кьеркегор предполагал, что существует три стадии человеческого существования – эстетическая, этическая и религиозная. Они являются не этапами развития человеческого существа, а тремя потенциально возможными жизненными установками. Эстет является пассивным наблюдателем, ориентированным на внешние проявления окружающей жизни. «Этический человек», напротив, обращен на себя, следует внутреннему нравственному долгу и сквозь призму его воспринимает происходящее вокруг. Религиозность определяется феноменом веры, которая раскрывает человеку истинный смысл существования. Религиозный человек, по мнению Кьеркегора, ощущает связь временного и вечного, понимает всю полноту ответственности за свою собственную жизнь.

Кьеркегор предполагал, что следование определенной жизненной установке не является результатом рационального или интуитивного выбора. В основе каждой из них лежит особая форма самопознания – «отношения к себе самому», тесно связанная с коммуникативным опытом человека. Эстетическая стадия предполагает непосредственную коммуникацию – восприятие информации без рефлексии. Рефлексивная коммуникация связана с осознанием получаемой информации. На основе ее у человека формируется целостная и рациональная картина окружающего мира, определяются этические ориентиры. Но таким путем человек может достичь лишь «объективной истины». Она является результатом констатации окружающей реальности и позволяет позиционировать человека во «внешнем» мире.

Подлинное самопознание возможно, по мысли Кьеркегора, только в случае «двойной рефлексивной коммуникации», или экзистенциальной рефлексии. Человек в этом случае осознает сам факт познания, соотносит его со своим самоощущением и, в результате, постигает то, что означает «быть человеком». Предметом такого познания является само состояние личности, а целью – утверждение собственной жизни как уникальной «единичности», раскрывающей временное в вечном. Так достигается «субъективная истина» – особое экзистенциональное качество самого человека, определяющее его собственное существование, ответственность за свою судьбу, «вовлеченность в самое себя».