Ада Сванидзе - Викинги – люди саги. Жизнь и нравы

Обширный некрополь Бирки (конец VIII–IX в.) состоит из тысяч маленьких индивидуальных курганов. Согласно преданию, Фрейра, внука бога Одина, похоронили в большом кургане около капища в Упсале. Однако уже с V в. в курганах хоронили конунгов. «Сага об Инглингах», в частности, повествует, что в упсальских курганах похоронены не боги, а три древних конунга: Аун (не позднее V в.), Эгиль (умер незадолго до 516 г.) и его внук Адильс (ум. ок. 575). Отец Адильса (сын Эгиля) был также похоронен в кургане в Венделе, неподалеку от Упсалы (гл. XXV–XXVII и XXVIII) [1044] Историки обоснованно предполагают, что эти сведения верны. См.: Стеблин-Каменский. С. 596. . Но бонды долго продолжали верить в то, что в упсальских курганах лежат останки их старинных богов. И те монетки, что до христианизации приносились в виде дани к капищу Одина, чтобы верховный бог защищал страну и заботился об урожае, после возведения в Упсале церкви бонды продолжили ссыпать в тот же курган, проделывая в нем отверстие. Платить Одину, как и раньше, полагалось три раза в год: в начале зимы – за будущий год, в середине зимы – за вешнее благополучие и летом – за победу и урожай [1045] Сага об Инглингах. Гл. XV, XVI. .

В новообращенных скандинавских обществах возникали некие новые обряды, удобные для местных жителей и убедительно свидетельствующие о смешении культур – языческой и христианской. Это ярко проявлялось, например, в возникшей практике церковного захоронения и перезахоронения тел усопших родичей-язычников. Из саг явствует, что некоторые убежденные христиане переносили тела покойных близких на церковные кладбища или в церковные подполы. Так, например, поступила с телом язычника Грима сына Эгиля его любимая падчерица, захоронив отчима под алтарем нового храма. Харальд Синезубый, построив в Йеллинге церковь, перенес под ее пол тело своего отца, ранее похороненного по языческому обряду. Напомним, что именно в Йеллинге стоял памятный рунический камень того самого конунга-христианина Харальда. На церковные дворы иногда переносили и рунические камни. Все это как бы приобщало покойных язычников к христианству, и само такое «приобщение» покойников, как и крещение костей давно умершего человека, является, конечно, реликтом язычества, не знавшего четкой грани между живыми и мертвыми. Существование таких обрядов в Древней Руси, в семье киевских Рюриковичей, в частности при дворе Ярослава Мудрого [1046] Успенский, 2002. , подтверждает их бытование в Скандинавии.

В отдаленных и суровых скандинавских землях, где еще не сложилась регулярная церковная служба и полностью соблюдать христианскую обрядность подчас было невозможно, возникали своеобразные смешанные обычаи. Об одном из них, также связанном с похоронами, рассказывается в «Саге об Эйрике Рыжем». Там говорится, что в «Гренландии, с тех пор как туда пришло христианство, людей приходилось хоронить в неосвященной земле в усадьбе, где [они] умерли». При похоронах в землю над грудью покойника вбивали столб. «И потом, когда приезжал священник, столб вытаскивали из земли, в дыру от столба вливали святую воду и совершали отпевание, хотя бы это было спустя много времени» [1047] ИСИЭ. С. 116. .

В сагах неоднократно упоминается об обычае так называемого неполного крещения [1048] См., например: Сага об Эгиле. Гл. LIV // ИС I. С. 152. . Судя по «Саге об Эгиле» (события X в.), этот обычай имел место не только в Скандинавии. В саге рассказывается, что, когда Эгиль и его брат Торольв прибыли в Англию, которая «была крещена задолго до того, как это [их прибытие туда] произошло», конунг-христианин предложил им принять неполное крещение. «Это был распространенный обычай у торговых людей и у тех, кто нанимался к христианам, потому что принявшие неполное крещение могли общаться и с христианами, и с язычниками, а веру они себе выбирали ту, какая им больше нравится» [1049] Сага об Эгиле. Гл. LIV // ИС I. С. 152. . В «Пряди о Токи» один из персонажей свидетельствует: «Я принял неполное крещение, потому что мне приходилось бывать то среди христиан, то среди язычников; но я верю в Белого Бога и теперь хочу креститься» [1050] КИ. С. 486. .

Описания самого обряда в сагах нет, но, по мнению современных исследователей, это было «оглашение» (лат. prima signatio), т. е. публичное объявление человека желающим креститься, своего рода «объявление о намерении» стать христианином. И если его последующее поведение устраивало церковь, где-то через два года он мог получить крещение [1051] См.: Ibid. P. 92–93. . Очевидно, что этот обряд и своего рода испытательный срок были как бы компромиссом между «полным», т. е. настоящим, крещением и многобожием. Человеку предоставлялась возможность либо укрепиться в новой вере, дабы после крещения не изменять ей явно или тайно, либо остаться язычником; пока же он мог иметь дела с людьми обоих верований. Считалось, однако, что «неполному» христианину не следовало поручать важные дела, т. е. вполне доверять ему [1052] Ibid. P. 93. . Впрочем, и тайные язычники без труда приспособили свои три главных ежегодных жертвоприношения к Пасхе, Рождеству (Новому году) и одному из осенних христианских праздников [1053] См., например: КЗ. С. 74. Интересны в этой связи и общие рассуждения Адама Бременского о христианстве в Скандинавии (с. 101). .

Все это неоспоримо свидетельствует, что в Скандинавии в течение, вероятно, двух столетий после введения христианства господствовало двоеверие.

Археологи обнаружили и замечательные вещные свидетельства двоеверия скандинавов после крещения. Это, во-первых, общая форма для изготовления оберегов, с двумя отверстиями для отливки крестов и одним – для отливки «молота Тора», в точности соответствующая найденным археологами подвескам [1054] Magnusson . Op. cit. S. 41. . Во-вторых, это изображения на рунических камнях, где встречаются и разной формы кресты, и солярные знаки, а также кресты, вписанные в солярные знаки [1055] KVHAA. Ärsbok 1963, № 21 (s. 87); Magnusson, 1976; Jansson, 1987; Мельникова, 2001. .

Конечно, времена менялись, а с ними изменялись нравы и обычаи людей. После григорианских реформ (папа Григорий VII, 1075–1085), разрешавших вопрос о взаимоотношении между церковью и мирскими властями, обострилось внимание к отношениям в Скандинавии между «двумя мечами» Господа – светским и духовным, особенно к политической роли церкви. Обряд коронации конунгов, начиная с XII в., закрепил очевидный союз королевской власти и церкви на этапе становления их обеих [1056] Подробнее о коронации короля в Норвегии можно узнать из общего закона страны Ландслова (утвержден в 1274 г.), раздел которого «О христианстве» (Kristins Doms bolkr) уделяет этой процедуре значительное место. . Церковь с самого своего проникновения в Скандинавию и на протяжении всего раннего периода стала опорой монархического режима, оказывала идеологическую и организационную поддержку возникающему феодальному строю, да и сама сделалась очень значимой социальной структурой и важным институтом средневекового общества. Постепенное проникновение канонического права, хотя и замедленное в условиях Севера, должно было воздействовать и на светское правотворчество. Сама же роль церкви в обществе зависела от степени государственного регулирования, от силы центральной власти и ее администрации; там, где последние были недостаточными, особенно на Готланде и в Исландии, церковь брала на себя ряд государственных судебных и административных функций.