Юрий Скуратов - Все великие о государстве и праве: катехизис юриста

В IV–III вв. до н. э. учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем в конце III в. до н. э. внезапно исчезло со сцены, и когда уже в XIX в. к трактату “Мо-цзы” снова пробудился интерес, моизм оказался не живым учением, а объектом исследования историков философии.

Ученые предлагают различные объяснения уникальному в истории китайской мысли факту внезапной утраты интереса к влиятельному учению. Некоторые говорят о том, что причиной было гонение на гуманитарную культуру при императоре Цинь Шихуанди, другие видят причину в моистском экстремизме, нашедшем выражение как в проповеди всеобщей любви вместо всех остальных человеческих привязанностей, так и в аскетизме и требовании суровой экономии. Некоторые исследователи связывают закат учения Мо-цзы с его мрачным утилитаризмом и полным отсутствием психологической тонкости. Б. Уотсон считал, что существенную роль наряду с другими моментами сыграл и нудный стиль трактата, делающий мучительным его чтение.

Думается, что решающую роль играла противоречивость теории Мо-цзы. Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми с помощью наказаний и наград. Говоря в этом контексте о необходимости увеличения окладов чиновников и усиления их власти, Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями – борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде. Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Будучи в течение некоторого времени идеологией воинствующей секты, учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего его эгалитаризм как нечто чуждое.

Сократ (470/469 г. до н. э. – 399 г. до н. э.) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии.

Его отец был скульптором, мать – повивальной бабкой. Сначала юный Сократ работал подмастерьем у своего отца; некоторые исследователи считают, что он создал скульптуру “Три грации”, которая украшала Акрополь. Затем его отправили учиться к Анаксагору. Продолжил учебу у философа Архелая.

Вместе с ним Сократ изучал математику, астрономию и учения древних философов. К тому времени философия развивалась уже немногим более столетия.

Чему же конкретно учил Сократ? Одно из наиболее часто приводимых высказываний его таково: “А жизнь без (такого) исследования не есть жизнь для человека”. Сократ считал, что истинной самостью человека является его душа (псюхе). До него философы в свое время утверждали, что душа – это вечное “дыхание жизни” в нас, которое “спит в то время, когда тело действует, но бодрствует, когда тело спит”, – нечто вроде бессмертного подсознания, мало отличающегося от того, о чем пишет в своем учении Юнг. Сократ же рассматривал душу как сознательную личность, как некую сущность, которая может быть умной или глупой, хорошей или плохой, – т. е. как нечто такое, за что мы нравственно в ответе. Он считал, что следует стремиться к тому, чтобы сделать нашу душу как можно лучше, дабы она могла уподобиться Богу. Однако зачем?

Сократ доказывал, что все люди стремятся к счастью. Достигают они этого или не достигают – все зависит от состояния их души. Лишь добрые души достигают состояния счастья. Причина, по которой люди поступают нехорошо, в том, что вещи, к которым их влечет, только кажутся хорошими, но на деле отнюдь не хороши. Если бы люди только знали, что является хорошим, они бы всегда вели себя как подобает. И тогда бы не было конфликтов ни внутри нас самих, ни в обществе. Наверное, лишь философ мог столь простодушно уверовать в это. Легко утверждать, что все мы обладаем неким туманным неисследованным понятием добра. Ведь стоит нам только задуматься о нем, сводя его к частностям реального мира, как мы обнаруживаем, что начинаем расходиться во мнениях – ив личном смысле, и в общественном. Хорошо ли тратить время на размышления о философии?

Представление Сократа о добре, по всей вероятности, можно расценивать как результат стечения его личных обстоятельств, а также влияния его эпохи. Все население Афин тех времен, включая женщин, детей, иноземцев и рабов, составляло около 30 тысяч человек. Но считало ли большинство населения Афин, лишенное прав, что причина всех их несчастий в плохом состоянии их душ, – это уже другой вопрос. Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона “Менексен” он утверждает: “И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью”.

По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека. По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, “способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание”.

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание “естества” человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву “Познай самого себя”. В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. Исходя из того, что философ – это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать “самого себя и других”. Основным средством “испытания” он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.

Как и всякая глубокая идея, дельфийская формула мудрости “Познай самого себя” вышла за рамки своего времени. Популярная во времена античности, она стала ведущей идеей на поворотных пунктах истории и неоднократно меняла “весь образ человеческой мысли в Древнем мире и последующие времена”.