Николай Придворов - Институт свободы совести и свободы вероисповедания в праве современной России

В дальнейшем принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени: Джона Локка, Ш. Монтескье, Т. Дефферсона, Г. Гроция, Б. Спинозы, И. Канта и других мыслителей.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) в своих взглядах на религию и публичную власть, изложенных в «Богословско-политическом трактате», был близок к точке зрения Локка. «Отделение церкви от государства он рассматривал во взаимосвязи с идеями веротерпимости, считая, что именно государство должно следовать этой политике». Также Спиноза отмечал, что «цель государства в действительности есть свобода» [90]. Он подчеркивал, что вне государственного вмешательства в жизнь и дела гражданина, то есть в сфере его естественного права, находятся способность суждения, свобода совести, вопросы взаимной любви и ненависти людей, право человека не свидетельствовать против самого себя, право на попытку избежать смерти и т. д. [91]

Значительный вклад в развитие свободы совести внес и «принятый в Англии в 1689 г. «Акт о веротерпимости», признававший право за лицами, не принадлежащими к англиканской церкви, отправлять свои религиозные культы» [92].

Такое положение дел было характерным в течении XVII–XVIII вв. для протестантских государств – Англии и Германии. В католических же странах, не исключая и Франции, не было и самой элементарной терпимости. В течение ста лет, с отмены Нантского эдикта до Великой революции, протестанты (гугеноты и др.) во Франции подвергались самым жестоким и бессмысленным гонениям. Протестантские пасторы подвергались смертной казни за публичное отправление своего богослужения; религиозные собрания протестантов разгонялись ружейными залпами.

В отношении Соединенных Штатов Америки ситуация была лучше, но немногим; ведь «даже такие прогрессивные деятели американского гуманизма, как Джефферсон и Пейн, понимали… свободу совести в рамках свободы вероисповедания. Прогрессивные идеи американских просветителей в отношении демократических прав и свобод со временем были зафиксированы в нормах права» [93].

С республиканских и демократических позиций права человека обосновывал Т. Джефферсон (1743–1826). В подготовленной им Декларации независимости Соединенных Штатов Америки (принята 4 июля 1776 г.) была сформулирована идея неотчуждаемых прав человека. Декларация стала первым официальным документом, закрепившим эти права.

Права и свободы человека и гражданина, провозглашенные во французской Декларации 1789 г., приобрели общемировое звучание и стали императивами обновления и гуманизации общественных и государственных порядков.

Эта Декларация, испытавшая влияние предшествующего опыта в области прав и свобод человека (в частности, англосаксонских традиций в составлении и принятии Биллей о нравах, Декларации независимости США 1776 г., Конституции США 1787 г.), в дальнейшем, в свою очередь, сама оказала огромное воздействие на процесс борьбы против «старого режима» во всем мире, за повсеместное признание и защиту прав человека и гражданина, за практическую реализацию идей правового государства.

Поправка I от 1791 г. к Конституции США 1787 г. указывает: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего исповедание оной…» [94]. О том, что не может быть запрещен атеизм, не сказано ни слова; то есть законодательно такая возможность вполне допустима. Хотя с другой стороны – справедливости ради – следует отметить, что статья VI Конституции США устанавливает: «никакая проверка религиозности не должна требоваться в качестве условия для занятия какой-либо должности или официального поста на службе Соединенных Штатов».

К этому же необходимо добавить, что «Свобода совести, как и другие права, закрепленные I поправкой, включается доктриной в число «предпочтительных» прав. Признание столь важной роли данной свободы обусловлено тем, что многие из первых европейских поселенцев бежали в Америку именно для того, чтобы спастись от религиозных преследований, которые были распространены в Европе в XVII–XVIII вв.

Конституция США дает весьма лаконичную формулировку понятия свободы совести. Буквальное ее прочтение дает возможность заключить, что свобода совести не может быть ограничена лишь государством – как федерацией (поправка I), так и штатами (поправка XVI). Однако, расширительно толкуя конституционные положения, законодательство и судебная практика разработали значительное число правил, гарантирующих свободу совести и содержащих определенные ее ограничения, из которых и складывается современное содержание данного права. Оно предполагает, что правительство может ограничить свободу совести только в том случае, если такие ограничения являются абсолютно необходимыми для обеспечения более значимых ценностей и при этом они не могут быть достигнуты менее радикальными мерами» [95].

Все последующее развитие теории и практики в области прав человека и гражданина, правовой государственности, господства права так или иначе испытывало и продолжает испытывать на себе благотворное влияние этого исторического документа. Большое непосредственное воздействие идеи Декларации прав человека и гражданина 1789 г. оказали на взгляды передовых мыслителей тех стран (Германии, России, других стран Восточной Европы), которым еще предстояли прогрессивные буржуазные преобразования [96].

Таким образом, свобода совести, понимаемая как свобода вероисповедания, не всегда устраняет его дискриминацию, примером тому могут послужить современные Соединенные Штаты Америки.

Как отмечает А. В. Сазанов: «Верховный Суд США несколько лет назад в прогремевшем на всю страну процессе поддержал правило Ассоциации бойскаутов, согласно которому дети-атеисты не могут вступить в это движение» [97].

В штате Арканзасе, согласно законодательству штата, ни один человек, отрицающий существование божества, не может давать свидетельские показания ни в одном суде штата. Также отметим и иные решения Верховного суда США, касающиеся зашиты свободы совести.

Например, «Верховный суд в 1925 г. признал неконституционным закон штата, запрещающий частные школы, управляемые религиозными объединениями. Стремлением обеспечить свободу совести продиктовано также решение Верховного суда о неконституционности закона штата, требовавшего обязательной религиозной принадлежности в качестве условия занятия официальных должностей (1961 г.).

В 1962 г. суд счел неконституционным распространенную в государственных и муниципальных школах практику начинать каждый день с молитвы, в 1963 г. – запретил чтение Библии во время церемоний открытия таких школ, в 1980 г. – признал антиконституционным закон штата, требовавший вывешивания десяти заповедей в каждом классе, в 1992 г. расценил как противоречащее Конституции участие протестантского священника в выпускной церемонии государственной школы» [98].