Алексей Фролов - Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Тьяльви, который служил Тору, бежал впереди него и когда увидел Хрунгнира, закричал ему, что Тор намерен атаковать его из под земли. Великан бросил щит на землю, встал на него и взял точило в обе руки. Внезапно появившийся бог войны Тор метнул в Хрунгнира молот, но великан тоже успел среагировать, бросив в приближающегося врага свое оружие. Точило в полете ударилось о Мьѐльнир и разлетелось надвое: одна часть рассыпалась по земле, образовав кремниевые горы, другая угодила в голову Тору, так что тот рухнул наземь. Молот расколол каменный череп великана и тот упал замертво, придавив шею Тора ногой. Одновременно с этим Тьяльви набросился на глиняного голема и разорвал его на части.

Тор попытался сбросить со своей шеи ногу Хрунгнира, но не смог. И так он лежал до тех пор, пока не подоспел его сын Магни, которому на тот момент было «три ночи от роду». Магни с легкостью сбросил ногу великана с шеи Тора, освободив отца, и сказал, что если б явился раньше, смог бы без труда одолеть Хрунгнира одним ударом.

А осколок точила так и остался в голове Тора. Его пыталась вытащить ведунья Гроа, она пела над Тором заклинания, но бог начал рассказывать ей о том, как освободил из Ётунхейма ее мужа – Аурвандиля. Гроа так обрадовалась, что забыла все свои заклинания. Из этого мифа родилось странное поверье, бытовавшее среди народов Скандинавии в Средние Века: нельзя класть точило поперек досок, которыми устелен пол, иначе осколок оружия Хрунгнира, который остался в голове Тора, начнет шевелиться и причинит богу грома нестерпимую боль.

В германо-скандинавском пантеоне бог Тюр занимает особое место, ведь есть немало фактов, свидетельствующих о том, что он был известен почти всем народам Северной Европы, и, вероятно, восходит к единому индоевропейскому мифологическому образу. При этом традиционно бог Тюр считается покровителем воинов, он воплощает доблесть и отвагу (что особенно хорошо прослеживается в мифе о Фенрире). Однако подобные атрибуты Тюр получил лишь в средневековье, ранее его образ был неразрывно связан с образом Одина.

Существует версия, согласно которой Тюр был главной пантеона асов до Одина, и тому есть два свидетельства. В «Младшей Эдде» Снории Стурлусона, в части «Язык поэзии», упоминаются следующие кеннинги (образные обозначения) Одина – «Тюр повешенных» и «Тюр победы». Кроме того, неоднократны археологические находки копий, на которых орнаментальные рунические надписи гласят, что эти копья «посвящены мудрому и отважному Тюру». На основании этих находок некоторые исследователи полагают, что даже легендарный Гунгнир Одина ранее мог принадлежать богу Тюру.

Существует распространенное заблуждение, согласно которому Тюру и Одину приносили жертвы, в частности – повешенных. Относительно того, почему Одина в скальдической поэзии иногда зовут «богом повешенных» подробно сказано в статье о владыке Асгарда. Однако нужно понимать, что не существует ни одного прямого доказательства тому, что этим богам действительно приносились жертвы. Вероятно, подобное утверждение могло возникнуть после прихода христианства на европейский север по ряду очевидных причин.

Происхождение Тюра, интерпретация образа

Относительно происхождения бога Тюра не существует единой общепринятой версии. Дело в том, что в эддических текстах на этот счет существуют разночтения – в одном месте говорится, что Тюр – сын Одина и Фригг, в другом – что он был зачат Одином от безымянной великанши, сестры Хюмира. То есть Тюр либо чистокровный ас, либо наполовину великан (причем именно инеистый, а не йотун, так как Хюмир относится к роду инеистых великанов). Что же касается этимологии имени бога Тюра, то здесь все значительно проще.

Согласно общепринятой версии поздняя форма имени «Tyr» происходит от прагерманской формы «Teiwaz». Аналогичное название носит одна из рун так называемого Старшего Футарка (24-рунный ряд общегерманских рун). Руну Тейваз иногда так и называют, руной Тюр. Однако руну Тюр не стоит путать с «руной великана», Турисаз, ведь не только в их сущности, но даже в названии кроются принципиальные лингвистические различия, которые, однако, позволяют проследить происхождение имени самого Тюра.

Итак, многие формы рунических названий, например, Тейваз («Teiwaz»), Турисаз («Thurisaz»), Воданаз («Wodenaz»), имеют характерное окончание «az», которое, как полагают некоторые лингвисты, является более ранней формой слова «as» или «ass» (в ряде диалектов – «ozz»). В скандинавских языках «ass» значит «бог». В случае с руной Тюр, корень слова «Tei», вероятно, восходит к прагерманской форме «djevs», что значит «небо» или «свет». Несмотря на то, что данная лингвистическая гипотеза не получила абсолютной поддержки и подвергается критике, она достаточно четко прослеживает историю образа Тюра, который изначально действительно мог быть одним из наиболее значимых и наиболее почитаемых древнегерманских богов. Вероятно, бог Тюр действительно покровительствовал небу и всем асам, но позже, когда данная функция перешла к Одину, Тюр стал богом битвы.

В «Младшей Эдде» на этот счет есть хорошее описание «функции» бога Тюра. Высокий (Один) в разговоре с Ганглери рассказывает о том, что есть среди асов тот, «от кого зависит победа в бою». Один называет Тюра самым смелым и отважным из асов, говорит, что именно Тюра призывают воины, идущие в бой. Вместе с тем, согласно речи Высокого, Тюр не только храбр, но и мудр, «ибо Тюром зовут того, кто умнеет всех».

Индоевропейские «корни» Тюра, поздний эддический миф

Предположительно бог Тюр был известен саксам под именем Тиу и почитался, как «небесный бог». Восточные саксы звали его Сакснот и верили, что род владык Эссекса происходит от этого мифического героя. Древние германцы могли знать Тюра под именем Зиу (или Зио). Существует еще немало гипотетических аналогий между Тюром и другими европейскими богами (вплоть до отождествления Тюра и Марса), но они выглядят надуманными и в действительности не имеют никакой фактологической базы.

Многие исследователи в своих предположениях доходят до того, что приписывают богу Тюру андрогинные черты, связывают его с неким культом богов-близнецов, существование которого, однако, не имеет никаких доказательств, даже косвенных. С другой стороны, версия о том, что Тюр изначально мог выполнять функции Всеотца, выглядит логичной, учитывая вышеприведенные лингвистические гипотезы и реальную близость аналогичных мифологических образов средневековых народов европейского севера. Этот вопрос сохраняет свой дискуссионный статус, что не может не указывать на сложность, неоднозначность и особую значимость образа бога Тюра.