Алексей Фролов - Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Важно отметить, что в «Старшей Эдде» нет упоминания о том, что в гибели Бальдра виноват Локи. Однако в «Прорицании Вѐльвы» асы наказывают коварного бога, и хотя не ясно, за что именно, его связь со смертью сиятельного бога выглядит вполне вероятной.

Хермонд, другой сын Одина, по просьбе Фригг отправился в Хельхейм на Слейпнире, чтобы просить королеву мертвых отпустить Бальдра. В это же время асы перенесли тело погибшего на его ладью, что была больше других и звалась Хрингхорни (в переводе с древнескандинавского – «с кольцом на форштевне»). Боги не смогли сдвинуть ладью в море и послали за великаншей Хюрроккин («сморщенная от огня»), которая сделал это с одного легкого толчка. Как уже отмечалось, смерть Бальдра убивает Нанну: она умирает от разрыва сердца, узнав о смерти мужа, и ее тоже положили на ладью. Корабль подожгли, а Тор «освятил костер» Мьельниром.

Проститься с богом Бальдром пришли даже инеистые и горные великаны. А Один положил на горящую ладью драгоценное кольцо Драупнир. Хермод тем временем пережил немало приключений, но все же достиг чертогов Хель. И та сказал ему, что отпустит погибшего бога, если его действительно все любят и каждое существо в мире (живое и неживое) будет проливать о нем слезы. Хермод взял у Бальдра (который уже оказался в мире мертвых) Драупнир в доказательство своих слов и вернулся к асам.

По Бальдру плакали все – люди Мидгарда, великаны Ётунхейма, цверги Свартальвхейма и другие живые существа. По нему проливали слезы даже небо, море и камни, лишь великанша Трекк («благодарность» с древнескандинавского) отказалась горевать о прекрасном боге. В «Младшей Эдде» нет точно указания на то, что облик Трекк принял бог коварства, там сказано лишь, что «люди полагают, будто то был Локи».

Нужно сказать, что смерть Бальдра – переломный момент в структуре повествования эддических текстов. Ведь после гибели прекраснейшего из асов наступает Фимбульвинтер, «великанская зима», за которой последует Рагнарек («гибель богов») и весь мир исчезнет в огненном шторме. При этом Бальдр и Локи, как сложный дуалистический образ достаточно часто встречаются в произведениях не только скандинавского, но и мирового искусства вплоть до нынешних дней.

Бальдр в других культурах

Очевидна параллель между образом Бальдра, сына Одина, и Иисусом Христом, сыном Иеговы. Кроме того, сюжет с «умирающим богом» встречается в древнегреческих мистериях (в частности – мистерии Бахуса). Также представляется возможным провести аналогию с мифом об Юдхиштхире из Махабхараты. Легендарный французский мифолог Ж. Дюмезиль идет еще дальше и, анализируя образы Бальдра и Юдхиштхиры, проводит аналогию с зороастрийским Митрой.

При этом германские исследователи (в частности – Г. Неккель, Г. Хемпель и Ф. Шредер) говорили о связи Бальдра с финикийским Таммузом, греческим Аттисом и минойским Арес-Дионисом. Также стоит отметить очевидную аналогию с кельтским Лугом, убивающим Балора. Все эти параллели натолкнули многих исследователей (первым из которых был вышеупомянутый Ж. Дюмезиль) на мысль о том, что некогда на территории Европы и частично – Азии мог существовать единый культ солнечного бога. Тем не менее, на сегодняшний день данная теория все еще подвергается критике, хотя ритуальный характер драматического эпизода с Бальдром очевиден.

В скандинавской и англо-саксонской мифологии Велунд – это эпический персонаж с явными чертами бога. До нас дошел лишь один эддический текст, повествующий о данном герое, это «Песнь о Велунде» (ее также иногда называют «Сказание о Велунде»), которая входит в состав «Старшей Эдды» (раздел «Песни о героях»). При этом в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона нет упоминаний о боге Велунде, в чем многие исследователи не видят ничего удивительного.

Очевидно, дело в том, что кузнец Велунд действительно был одним из древнейших и наиболее почитаемых богов у скандинавов и западногерманских племен. На основании лингвистического анализа скандинавоведы сделали вывод о том, что «Песнь о Велунде» является наиболее древней эддической поэмой. При этом поэма имеет два пласта – изначальный (сюжет о кузнеце-колдуне Велунде) и появившийся много позже (сюжет о валькириях). Оригинальный вариант мифа так и не удалось восстановить, но многие исследователи (в частности – М. А. Стеблин-Каменский) полагают, что христианские миссионеры стремились искоренить этот образ. Вот почему у Стурлусона (который был христианином) мы не находим «Сказания о Велунде». Более того, в поздних христианских текстах Велунд приобретает «бесовские» черты и в результате становится персонификацией дьявола.

Кроме «Старшей Эдды», бог Велунд также упоминается в «Саге о Гидреке», которая очевидно имеет более древнюю, но, к сожалению, несохранившуюся поэтическую основу. Поэма «Сетование Деора» также включает в себя упоминания Велунда. При этом зачастую бога Велунда в его ипостаси волшебного кузнеца часто ассоциируют с греческим богом-кузнецом Гефестом (который, как известно, был хромым, что также сближает его с Велундом). Кроме того, многие исследователи видят в «Песне о Велунде» отсылки к мифу о Дедале, в пользу этой теории говорит тот факт, что в одном из древненорвежских текстов знаменитый дедаловский лабиринт называется «Домом Велунда».

Но почему Велунда считают богом, хотя в оригинальном мифе (который будет представлен ниже) его не относят к данной категории? Первое – аналогия с Гефестом, оба – кузнецы, оба – покалечены. Некоторые исследователи полагают, что этот миф родился из обычая калечить кузнецов, чтобы они не смогли перейти на сторону противника. Однако более логичным выглядит другой вариант: покалеченный в бою воин, который больше не принимал участия в сражениях, вполне мог реализоваться в роли кузнеца. Второй момент – творческое начало. Велунд создает вещи из различных металлов, не только оружие, но и украшения. Он – Творец. Здесь уместно провести аналогию со славянским Сварогом, который был богом-кузнецом, создавшим мир. Третий нюанс – в «Сказании о Велунде» говорится, что он владыка (князь) альвов. Неясно, о темных или светлых альвах идет речь, но очевидно, что подобный персонаж должен быть облечен в божественные черты. При этом логичнее предположить, что Велунд – бог темных альвов, ведь именно цверги (карлы) у скандинавов считались лучшими оружейными и ювелирными мастерами.

Кроме того, нельзя забывать, что в древности кузнец считался колдуном, магом. Ведь он преображал металлы, почти магическим образом создавал из бесформенного материала вещи невиданной красоты. Кузнец при этом вполне мог ассоциироваться с «нижним», подземным миром.