Андрей Яценко - Приложение к «Краткому анализу романа „Мастер и Маргарита“ Михаила Булгакова»

Плюсы и минусы

Авторы учебника полагают, что в романе присутствуют три сюжетные линии и каждая из них выдержана в своем стиле.

Во-первых , рассказ по мотивам Евангелия(суд Пилата и казнь Иешуа) представляет суровое, эпически бесстрастное повествование о всесильном прокураторе Иудеи и гибели бродячего философа.

Во-вторых , сатирическая повесть(Воланд в Москве) написана как откровенный фарс, разыгранный на улицах города, как на огромной сцене.

В-третьих , мелодрама(история Мастера и его возлюбленной) излагается как взволнованная история неземнойлюбви.

Полагаем, что эпитет «неземной» к отношениям мастера и Маргариты дан для красного словца, ибо противоречит содержанию романа, где любовная история развивается между реальными людьми, живущими в Москве. Возможно, авторы учебника подразумевают платоническую (т.е. духовную) любовь. Но это тоже будет неверно. В романе трижды указывается на телесный характер отношений пары. В первый раз в сумасшедшем доме мастер представляет Маргариту Иванушке Бездомному как тайную жену. Во второй раз на скамейке около Кремлевской стены она думала, что еще молода и должна забыть мастера. При этом Маргарита обращала внимание на других мужчин. Напомним, что она была замужем и, следовательно, думала о новом любовнике для себя. В третий раз Маргарита потребовала от Воланда вернуть ей именно ее любовника, а не любимого. Поэтому «неземными» отношения между мастером и Маргаритой быть не могут. Вполне себе земные.

Следующим недочетом полагаем наименование мастера в школьном учебнике с большой буквы. Во всем тексте романа он ни разу так не именуется, только с маленькой буквы. Не следует преувеличивать, таким образом, его персону.

К положительному моменту в учебнике можно отнести указание, что «Для читателя это знак: Иешуа должен напоминать о Христе, но он – не евангельский Христос». Итак, если это так, то что дальше из этого следует? Что вытекает из того, что Булгаков специально изображает не евангельского Христа? На этот вопрос авторы учебника не дают ответа, хотя дальше по тексту они указывают, что «Он (Воланд – А.Я.) – свидетель и рассказчик ершалаимской истории…» Итак, князь тьмы в рассказе изображает не евангельского Христа, т.е. сатана как свидетель дает иное описание Иисуса – не как Сына Божьего. А почему? А главное, зачем? К сожалению, на эти вопросы авторы не отвечают.

Два Пилата

Как мы уже сказали выше, к достоинству этого текста в учебнике следует отнести сравнительный анализ евангельского Иисуса и булгаковского Иешуа. В сравнении лучше видны особенности обеих персон. Приведем сопоставление полностью.

Первое. Настоящий Понтий Пилат вряд ли принял участие в судьбе Иисуса. Скорее всего, он видел перед собой очередного лжепророка, достаточным наказанием для которого было бы бичевание, но синедрион настаивал на смерти. Что ж, он умывает руки, не желая вмешиваться в чуждые ему религиозные распри. Булгаковский Понтий Пилат – человек с больной совестью, измученный одиночеством, для которого встреча с Иешуа – возможность спасения, другой, новой жизни.

Второе. Настоящий Понтий Пилат – женат. Евангелие свидетельствует, что супруга просила прокуратора заступиться за арестанта. Булгаковский же герой одинок. Единственное близкое ему существо – собака Банга.

Третье. Настоящий Понтий Пилат умывает руки, не желая вмешиваться в чуждые ему религиозные распри. Булгаков же лишает прокуратора этого жеста. Его Пилат покоряется не чужой воле, а своему страху.

Четвертое. Настоящий Понтий Пилат невиновен в смерти Иуды. Булгаковский Пилат – смертью Иуды пытается искупить свое чувство вины.

Пятое. Настоящий Понтий Пилат, видимо, не был способен на высокие чувства, на «страсти по Булгакову». Герой Булгакова – мятущаяся личность, вдруг осознавшая невозможность совместить власть и человечность.

Ну, что, зрим в корень?!

Если перед авторами учебника стоит выбор: принять факты (изложение в романе) или авторитетное мнение, они почему-то выбирают второе. Почему? Возможно, во втором случае спокойнее за широкой спиной авторитета, а в первом – тревожно. Самим нужно отстаивать получившийся из фактов вывод.

«Воланд и его свита. По всем признакам – это Сатана и один из важнейших образов романа». Авторы по признакам определяют, что Воланд – это сатана. Недоверие тексту и проверка на присутствие признаков – очень правильно. Так авторы учебника демонстрируют, что литературоведение является частью науки, и поэтому они проверяют заявления в романе на истинность и ложность. Правда, все-таки можно было упомянуть, что Воланд сам себя называл дьяволом и чертом, и Бегемот указал в справке, что Николай Иванович был на балу у сатаны. Жаль только, что авторы не указали, какие признаки ясно подтверждают, что Воланд – это сатана. Неужели им придется верить на слово?

Рассматривая фигуру князя тьмы в романе, авторы учебника берут за основу взгляд академика С.Аверинцева, к сожалению, полностью положившись на его авторитет, т.е. без проверки его утверждения на истинность. «В энциклопедии «Мифы народов мира» говорится о сложившейся литературной традиции изображения дьявола: «Сатана противостоит Богу не на равных основаниях, не как божество или антибожество зла, но как падшее творение Бога и мятежный подданный его державы, который только и может, что обращать против Бога силу, полученную от него же, и против собственной воли, в конечном счете, содействоватьвыполнению Божьего замысла – «творить добро, всему желая зла», как говорил Мефистофель в «Фаусте» И.В.Гёте».

Во-первых , если Аверинцев опирается только на «Фауста» Гёте, то его заявление о подобной литературной традиции в изображении сатаны будет не доказанным. Ни в произведении Гете, ни в Библии в книге Иова не было божьего замысла испытать Иова и Фауста. Инициативы исходили от дьявола и Мефистофеля. Поэтому нельзя говорить, что сатана против собственной воли содействовал выполнению Божьего замысла. Всевышний лишь разрешал, чтобы нечистая сила испытала Иова и Фауста на верность Богу не только в счастье, но и в беде.

Во-вторых , авторам учебника следовало бы указать, что эта «литературная традиция» противоречит христианскому взгляду. Согласно которому добро творится благодаря тому, что Бог мешаетдьяволу осуществлять его замыслы. Таким образом, заявления Мефистофеля и Воланда, что они «творят добро, всему желая зла» будут, во-первых, лукавыми, т.е. ложными, вводящими людей в заблуждение, и, во-вторых, похожи на оправдания темными силами своих неудач. Так что нет никакой заслуги ни у Мефистофеля, ни у Воланда в творении добра.