Карл Юнг - Синхронистичность: акаузальный, связующий принцип
- Название:Синхронистичность: акаузальный, связующий принцип
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Карл Юнг - Синхронистичность: акаузальный, связующий принцип краткое содержание
Синхронистичность: акаузальный, связующий принцип - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
"Есть один общий поток, одно общее дыхание, все вещи пребывают в гармонии. Весь организм в целом и каждая из его частей совместно трудятся во имя достижения одной цели... великий принцип простирается до самой отдаленной части и из самой отдаленной части все возвращается к великому принципу, к одной природе, бытию и не-бытию". [100] De alimento, трактат, приписываемый Гиппократу. (Trans, by John Precope in Hippocrates on Diet and Hygiene, p. 174, modified.)
Универсальный принцип находится даже в мельчайшей частице, которая, стало быть, соответствует целому.
В этой связи стоит привести интересную идею Филона (25-й год до н. э. - 42-й год н. э.):
Бог, который, как считают, должен соединить в любви и братстве начало и конец сотворенных вещей, сделал небеса началом, а человека - концом. Первые являются самым совершенным из вечных объектов чувственного мира, второй - самой благородной из земных и бренных вещей, являясь, по сути, миниатюрой небес. В себе он носит, подобно святым образам, дары природы, соответствующие созвездиям... Поскольку вечное и бренное по самой природе своей противостоят друг другу, Бог предназначил лучшим представителям того ц другого вида быть началом и концом, то есть как я уже сказал, небу — началом, человеку — концом. [101] De opificio mundi, 82 (trans, by F. H. Colson and G. H. Whitaker, I, p. 67.)
Здесь великий принцип [102] "dpxn ioeyoAti"
или начало, небо, введен в микрокосм-человека, в котором отражена подобная звездам природа и который, стало быть, будучи мельчайшей частицей и концом Творения, содержит в себе целое.
По мнению Теофраста (371 - 288 гг. до н. э.) сверхчувственное и чувственное соединены узами общности. Эта связь не может быть математикой, поэтому, скорее всего, она является Богом. [103] Eduard Zeller, Die Philosophie der griechen, II, part ii, p. 654.
И у Плотина индивидуальные души, рожденные одной Мировой Душой, связаны друг с другом симпатией или антипатией, вне зависимости от расстояния. [104] Эннеады, IV, 3, 8 и 4, 32 (См. Плотин, Космогония, Рефл бук, Ваклер, 1995).
Те же взгляды находим и у Пико делла Мирандола:
Во-первых, в вещах существует единство, в результате которого каждая вещь является единой сама по себе, состоит из себя и связана с собой. Во-вторых, существует единство, в результате которого одно создание соединено с другими и все части мира образуют один мир. В-третьих, и самое важное, существует (единство) всей вселенной со своим Творцом, подобное единству армии со своим командующим". [105] Heptaplus, VI, prooem., в Opera omnia, pp. 40f. ("Est enim primum ea in rebus unitas, qua unumquodque sibi est unum sibique constat atque cohaeret. Est ea secundo, per quam altera alteri creatura unitur, et per quam demum omnes mundi partes unus sunt mundus. Tertia atque omnium pricipalissima est, qua totum universum cum suo opifice quasi exercitus cum suo duce est unum".)
Под этим тройственным единством Пико понимает простое единство, которое, как и Троица, имеет три аспекта; "единство, обладающее тройственным характером, который, тем не менее, никак не вредит простоте этого единства". [106] "unitas ita ternario distineta, ut ab unitatis simplicitate non discedat".
Для него мир - это одно существо, видимый Бог, в котором все с самого начала расставлено в естественном порядке, подобно органам живого организма. Мир представляется corpus mysticum* Бога, точно так же, как Церковь является corpus mysticum Христа, а хорошо обученная армия является одним мечом в руках своего командующего. Мнение, что все вещи расставлены по местам Божьей волей, оставляет мало места для причинности. Точно так же, как в живом теле различные органы работают в гармонии друг с другом и их взаимоотношение регулируется смыслом, так и события в мире находятся в смысловой связи друг с другом, которую нельзя произвести из любой имманентной казуальности Причина этого заключается в том, что в обоих случаях поведение отдельных частей зависит от центрального контрольного пункта, который находится вне их пределов
В своем трактате De hominis dignitate Пико говорит: "Отец в момент рождения человека поместил в него зерна всех видов и зачатки первичной жизни". [107] Opera omnia, p. 315. ("Nascenti homini omnifaria semina et origenae vitae germina indidit pater".)
Если Бог - это copula мира, то человек - это copula сотворенного мира. "Давайте же сотворим человека по нашему образу, который будет не четвертым миром или чем-то, обладающим новой природой, а слиянием и синтезом трех миров (наднебесного, небесного и подлунного)". [108] Heptaplus, V, vi, в ibid., p. 38. "Faciamus hominen ad imaginem nostram, qui non tarn quartus est mundus, quasi nova aliqua natura, quam trium (mundus supercoelestis, coelestis, sublunaris) complexus et colligatio".
Человек, как тело и дух, есть "маленький Бог мира", микрокосм. [109] "Бог... поместил человека в центр [мира] по своему образу и подобию" ("Deus... hominem in medio [mundi] statuit ad imaginem suam et similitudinem forma rum".)
Поэтому человек, как и Бог, является центром событий и все вещи вращаются вокруг него. [110] Доктрина Пико является типичным примером средневековой теории соответствия. Хорошее описание космологических и астрологических соответствий можно найти у Альфонса Розенберга, Zeichen am Himmel: Das Weltbild der Astrologie.
Эта мысль, столь странная для современного ума, доминировала в мировоззрении человека до тех пор, пока, несколько поколений тому назад, естественные науки не доказали подчиненность человека природе и его полную зависимость от причинно-следственных связей. Идея корреляции событий и смысла (теперь приписываемая исключительно человеку) была загнана в такое глухое подполье, что разум потерял ее след. Шопенгауэр вспомнил о ней с некоторым опозданием, после того, как она стала одним из ключевых моментов в научных объяснениях Лейбница.
В силу своей микрокосмической природы человек является сыном небесного свода или макрокосма. "Я есть звезда, что путешествует с тобою", - исповедует посвященный в митраистской литургии. [111] Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, p. 9.
В алхимии микрокосм имел такое же значение, как и rotundum, любимый символ со времен Зосимы из Панополиса, известный также, как Монада.
Мысль, что внутренний и внешний человек образуют единое целое Гиппократа, микрокосм или мельчайшую частицу, в которой неотъемлемо присутствует "великий принцип", характерна и для Агриппы фон Неттешейма. Он говорит:
Все сторонники Платона едины во мнении, что в архетипическом Мире все вещи находятся во всех вещах; так и в нашем материальном мире все вещи находятся во всех вещах, хотя и по-разному, соответственно природе восприятия каждой вещи. Стало быть, Элементы находятся не только в этих низших вещах, но также и в Небесах, Звездах, Дьяволах, Ангелах и, наконец, в Боге, создателе и архетипе всех вещей. [112] Henricus Corenelius Agrippa von Nettesheim, De occulta philosophia Libri tres, I, viii, p. 12., переведена "J. F." как Three Books of Occult Philosophy (1651 edn.), p. 20; переиздана of W. F. Whitehead, p. 55. ("Est Platonicorum omnium unanimis sententia quemadmodum in archetypo mundo omnia sunt in omnibus, ita etiam in hoc corporeo mundo, omnia in omnibus esse, modis tamen diversis, pro natura videlicet suscipientium: sic et elementa non solum sunt in istis inferioribus, sed in coelis, in stellis, in daemonibus, in angelis, in ipso denique omnium opifice et archetypo".) [Перевод незначительно модифицирован -Изд.]
Древние говорили: "Все вещи полны богов". [113] "Omna plena diis esse".
Эти боги были "рассеяными в вещах божественными силами". [114] "virtutes divinae in rebus diffusae" ^ 30"divinae illices".
Заратустра называл их "божественными соблазнами" [115]
, а Синезий - "символами-приманками". [116] "symbolicae illecebrae". [ В J.F. изд.,р.32, в изд. Whitehead p.69 - Изд.] Агриппа опирается на перевод Марсилио Фичино (Auctores Platonici, И, vo). У Синезия (Opuscula, ed. by Nicolaus Terzaghi, p. 148),
Последнее толкование поистине очень близко к идее архетипических проекций в современной психологии, хотя со времен Синезия и до очень недавнего времени не существовало гносеологической критики, не говоря уже о ее новейшей форме, а именно критике психологической. Агриппа, как и сторонники Платона, придерживается той точки зрения, что "низшие существа обладают определенной добродетелью, посредством которой они в значительной степени связаны с существами высшими", и что в результате животные связаны с "божественными телами" (то есть звездами) и оказывают на них воздействие. [117] De occulta philosophia, I, iv, p. 69 (J. F. edn., p. 117; Whitehead edn., p. 169.). To же самое у Парацельса.
Здесь он цитирует Вергилия: "Я со своей стороны не верю, что они [грачи] наделены божественным духом или способностью предвидения в большей степени, чем оракул". [118] "Haud equidem credo, quia sit divinius illis ' Ingenium aut rerum fato prudentia major". Georgics, i, 417f.
Интервал:
Закладка: