Кирилл Королев - «Изобретая традиции»: метаморфозы фольклорных сюжетов и образов в славянской фэнтези [статья]

В-третьих — и это главное, — ответы на вопросы анкеты 2014 г. вкупе с анализом самих художественных текстов, позволяют заключить, что авторы славянской фэнтези, декларируя на словах приверженность изучению фольклорных и фольклористических источников по теме, в действительности не столько следуют традиции, подкрепленной научным авторитетом, сколько эту традицию изобретают — в том смысле, который вкладывал в термин «изобретение традиции» Э. Хобсбаум: «…процесс формализации и ритуализации», связь которого «с историческим прошлым по большей части фиктивная» [Хобсбаум 2000, с. 48]. К этому побуждают, с одной стороны, сами принципы функционирования культурного производства в условиях массовой культуры, когда предложение диктуется спросом, а границы этого спроса формируются уровнем коллективного знания (и коллективной потребности в конкретном знании) — если, упрощая, читателю достаточно присутствия в тексте таких персонажей, как Кощей, баба-яга или древнерусский витязь, каковы бы ни были их функции, чтобы отнести то или иное произведение к славянскому фэнтези, у писателя просто нет необходимости в сколько-нибудь тщательном изучении первоисточников и соблюдении этнографической достоверности; с другой стороны, писатели все же чувствуют себя в некоторой степени обязанными выполнять предварительные изыскания, подбирая фактический материал для художественных текстов [20] По крайней мере, это справедливо для представителей «четвертой волны»; даже беглое знакомство с текстами представителей «пятой волны» показывает, что авторы этих текстов целиком и полностью ориентируются на стереотипы массовой культуры, фактически игнорируя первоисточники (см., например, произведения С. Бадея, В. Леженды или Е. Звездной). , — и при этом не проводят различия между научными и паранаучными источниками, равно свободно используя те и другие, если того требуют творческие задачи конструирования литературного мира. В результате читатель получает культурный продукт, художественно пересоздающий прошлое национальной культуры; а следствием «формализации и ритуализации» (или «банализации», в терминологии П. Бурдье) является возникновение «изобретенной традиции», доминирующей сегодня в славянской фэнтези.

Афанасьева 2009 — Афанасьева Е. А . Интерпретация легенд о короле Артуре в славянской фэнтези (На материале романов М. Успенского о Жихаре) //Профили: Зарубежная филология в гуманитарном дискурсе. Петрозаводск, 2009. С. 225–236.

Байкалов, Синицын 2002 — Байкалов Д. Н., Синицын А.Т . Волны (итоги года как итоги века) // Фантастика-2002. М., 2002. Вып. 2. С. 508–535.

Бритиков 2005 — Бритиков А. Ф . Отечественная научно-фантастическая литература (1917–1991 годы). СПб., 2005. Кн. 2. Некоторые проблемы историии теории жанра.

Бурдье 2005 — Бурдье П . Поле литературы // Новое литературное обозрение.2000. № 45. С. 22–87.

Велеслав 2008 — Волхв Велеслав . Книга Родной Веры. М., 2008.

Володихин 2004 — Володихин Д. М. Четвертая волна: анатомия творчества //Четвертая волна отечественной фантастики. М., 2004. С. 5–28.

Гедеонов 1876 — Гедеонов С. А . Варяги и Русь. СПб., 1876.

Гедеонов 2004 — Гедеонов С. А . Варяги и Русь. М., 2004.

Геллер 1985 — Геллер Л. М . Вселенная за пределом догмы: Размышления о советской фантастике. London, 1985.

Грот 2013 — Грот Л. П. Прерванная история русов: Соединяем разделенные эпохи. М., 2013.

Гура 1997 — Гура А. В . Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

Гусева 1998 — Гусева Н. Р . Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория. М., 1998.

Иванов, Топоров 1974 — Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

Иванов, Топоров 1982 — Иванов В. В., Топоров В. Н. Велес // Мифы народов мира. В 2 т. М., 1982. Т. 1. С. 227.

Кирпичников 1966 — Кирпичников А. Н . Древнерусское оружие. М.; Л., 1966.Вып. 1: Мечи и сабли. IX–XIII вв.

Королев 2013 — Королев К. М . Жанр фэнтези в России: предыстория и метасюжет // Русская литература. 2013. № 2. С. 243–258.

Лопухина, Флоря 2009 — Лопухина Е. В., Флоря Б. Н . Илия Муромец // Православная энциклопедия. Под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2009. Т. XXII. С. 307–315.

Наровчатов 1970 — Наровчатов С. Г . Необычное литературоведение. М., 1970.

Рыбаков 1967 — Рыбаков Б. А . Русалии и бог Семаргл-Переплут // Советскаяархеология. 1967. № 2. С. 91–116.

Рыбаков 1981 — Рыбаков Б. А . Язычество древних славян. М., 1981.

Семенова 2004 — Семенова М. В . Интервью официальному сайту Марии Семеновой: http://www.semenova.ru/inter2004.php.

Семенова 2011 — Семенова М. В . Интервью газете «Невское время», 19 сентября 2011 г. Источник: Официальный сайт газеты «Невское время» — URL: http://www.nvspb.ru/stories/mariya-semenova-do-konca-sveta-vypushchu-poslednego-volkodava-46372.

Творогов 1990 — Творогов О. В . Влесова книга // Труды Отдела древнерусской литературы. СПб., 1990. Т. 43. С. 170–254.

Токарев 1964 — Токарев С. А . Ранние формы религии. М., 1964.

Топорков 1997 — Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М., 1997.

Успенский 2007 — Успенский М. Г . Интервью корреспонденту сетевого информационного портала SamPressa.ru, 3 июля 2007 г. Сетевая версия: http://sampressa.ru/39/22003/.

Фомин 2005 — Фомин В. В . Варяги и варяжская Русь. К итогам дискуссии по варяжскому вопросу. М., 2005.

Хобсбаум 2000 — Хобсбаум Э . Изобретение традиций // Вестник Евразии. 2000. № 1. С. 47–62.

Androshuk 2003 — Androshuk F . The «Ludota Sword». (An Episode of Contacts Between Britain and Scandinavia in the Late Viking Age) // Ruthenica. 2003. № 2.P. 15–25.

Первая волна — период 1920-х — 1930-х гг.; вторая — 1930-е — 1950-е гг. («фантастика ближнего прицела»); третья — 1960-е — 1970-е гг. Сам термин «четвертая волна» появился как самоназвание группы молодых фантастов 1980-х и был подхвачен читателями и критикой. О периодизации российской фантастики см. работы: [Бритиков 2005], [Володихин 2004], [Геллер 1985], а также публицистическую статью [Байкалов, Синицын 2002].

О тематических направлениях современной российской фэнтези и о позднесоветском историческом романе см. нашу статью [Королев 2013].

В другом интервью М. С. Семенова критиковала коллег-писателей за то, что «даже в воображаемой реальности должны соблюдаться определенные правила, диктуемые самой этой воображаемой реальностью… Да и безграмотность по части мифологии и фольклора встречалась иной раз просто сказочная. Особенно… обидно, что даже отечественные авторы совершенно игнорировали богатейшее русское, славянское наследие» [Семенова 2004].

Следует отметить, что широкой аудитории (к которой, безусловно, принадлежат и писатели) эта теория известна прежде всего по краткому изложению в энциклопедических изданиях наподобие «Мифов народов мира» или по пересказам ее отдельных положений в научно-популярных (и не совсем «научно-») изданиях.