Мария Гимбутас - Славяне

Среди подобных героев европейского фольклора можно назвать волшебного сокола, ястреба или огненного карлика, который превращался в крутящийся вихрь. В Польше он носит имя Рарог, в Чехии - рарух, на украине - ярок или рарич.

От Лузатии до Урала существовал обычай бросать нож или другой острый предмет в вихрь, защищаясь таким образом от него. Всего несколько десятков лет тому назад жители Померании, Западных Бескид и болгары бросались ничком перед вихрем, чтобы уберечься от несчастий и болезней, которые тот мог принести. Поступая таким образом русские кричали: "Петлю тебе на шею!", пытаясь таким образом его обуздать. Считалось, что внутри Вихря находится демон, которого часто называли рарогом.

Скорее всего, в древних мифах Сварог был солнечным героем, который использовал вихрь во время сражения с змеевидным противником. Святой Георгий, считавшийся в христианской традиции победителем дракона, возможно контаминировал с образом героя змееборца из дохристианской славянской мифологии. Если подобный герой действительно существовал, то им наверняка был Сварог.

Не менее показательно и то, что в славянской традиции Георгий считается властелином волков. Обожествление волка относится к числу древнейших славянских верований. В Белоруссии волка считают повелителем всех животных. Возможно на данную трактовку повлияло то, что волк является одной из инкарнаций богатыря подобного Волху, который несомненно связан и с Сварогом.

В Словакии, Болгарии и Сербии верили в существование вил - богинь, олицетворявших лесной огонь. Для защиты от них оставляли подношения на берегах ручьев, в пещерах и на камнях. Данный обычай фиксируется начиная с XIII века.

Считалось, что вилы выглядели как прекрасные обнаженные девушки, вооруженные стрелами. Кроме того, они могли превращаться в лебедей, змей, соколов, лошадей, волков и вихрь. Как известно, Сварог также мог превращаться в сокола, коня, волка и вихрь.

Вилы могли быть богинями-воительницами, совпадая по функции с германскими Валкириями, или выполнять функции подруг героев. Когда они танцевали на вершинах гор или в лугах, то стреляли в каждого, кто осмеливался к ним приближаться или ослепляли его. Иногда вилы затаскивали прохожего в хоровод и заставляли танцевать до смерти.

Происхождение крылатого божества Симарьгла, входившего как отдельное божество во Владимирский пантеон, лучше всего объясняет Р.Якобсон. По его гипотезе Симарьгл восходит к Симургу (Сэнмурву), индоиранскому божеству в образе крылатого гриффона. Славяне, возможно, заимствовали его в последние столетия до нашей эры от своих сарматских завоевателей, называвших его Симаргом.

Возможно, Симаргл связывался с функциями бога-воина и в славянском фольклоре он соединился с орлом. В Болгарии, Македонии, Боснии и Сербии, орел считался повелителем дождям и града. При оскорблении он мог наслать огонь, болезни и другие несчастья.

Хорс - это очевидное заимствование иранского имени, персонифицирующего солнце - Хурсид. "Даждьбог" происходит от славянского корня "даждь", что означает "дать", давать (бог который дает богатство).

Ключом для понимания слова Стриборг может послужить эпизод из "Слова о полку Игореве", где ветры именуются "стрибожьими внуками". Возможно, его наименование восходит к индоевропейскому корню *srei - "дуть" и с иранским sriva - красивый, прекрасный. Это слово является распространенным эпитетом, который использовали как по отношению к ветру так и для прославления солнца. Возможно, что Стрибог является пережитком древнего бога-отца, индоевропейского *patribhagos.( патриарха).

Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это указывает и арабский путешественник Х века аль Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход.

Мертвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось, повернув голову на восток. Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в южной Польше, Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу, как божеству вошло и в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в восточной Германии, , входя в церковь повернуться и приветствовать восходящее солнце.

Поклонение Перуну лучше всего прослеживается и в народной традиции и в топонимике. Его наименование восходит к индоевропейскому корню *реr (perk), perk(perg) с значением "ударять", который встречается в большинстве индоевропейских языков, где имеются сходные образы бога-громовержца. Несомненно Перун является очень древним богом, известным всем славянам.

Антропоморфные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом, которого представляли в образе рыжеволосого мужчины с который ездит в колеснице, запряженной козлом. В руке он держит топор или молот, который бросает в врагов и злых духов и который потом сам возвращается к нему. Фетиш в виде топора был известен среди европейцев с неолитических времен и впоследствии отождествлялся с ударом молнии. Отссюда и возникает образ Мьолнира - молота-молнии у скандинавского бога-громовержца Тора.

В общеславянском топоры нередко именуются стрелами. Повсеместно распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период (обычно через семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность.

Стрелы (громоотводы) использовались и для того, чтобы защитить дом от приближающейся бури, вернуть молоко коровам, которые его не давали или для того, чтобы защитить урожаи, облегчить тяжелый труд, защитить новорожденных и новобрачных.

Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян и балтов широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зельнью, земля готова для посева и посадок. Молния, попавшая в человека или дерево наделяла его здоровьем или волшебной силой.

По всей Европе распространен обычай посвящать богу-громовержцу большие деревья, прежде всего дубы. В XVIII веке в России Феофан Прокопович опубликовал предписание, в котором запрещалось людям "петь молитвы перед дубом". В кратком житии Адриана Пошехонского, написанном в 1612 году, говорится о дьяконе, который поклонялся иконе Ильи-пророка (христианизированному Перуну), которую он прикрепил к ясеню. Рощи, посвященные Перуну впервые упоминает Гельмольд, отметивший, что обнесение священного дерева изгородью означает защиту окружающей территории от той ужасной силы, которую несет удар молнии.

Совершенно очевидно, что "возвышенные места" - деревья и горы, которые боги-громовержцы избирали для своего появления, считались символами центра мира, той колыбелью, из которой все произошло. Это логические последствия веры, что вся жизнь порождена объединением мужского и женского начал, земли и неба, которые соединились в некоем "высоком месте", что и проявилось во вспышках грома и молнии.