Коллектив авторов - Проблема человека в западной философии

«Мы, строго говоря, находимся в измерении, где имеет место прежде всего Бытие» (франц.).

«„Исторические даты“ — это всего лишь пристегнутые помочи, на которые человеческий расчет нанизывает происшествия. Происшествия загромождают всегда только передний план истории, единственно доступный для разузнавания (historein). Эта „историография“, однако, никогда не есть сама история. История редка. История есть только там, где выносится изначальное решение о существе истины». Авторская маргиналия: «О самом Бытии» (Heidegger M. «Wie wenn am Feiertage…» — In: Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd. 4. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1981, S. 76).

«Оно» в данной фразе можно отнести и к «событию», и к «бытию».

«Непреходящее готовит то историческое место, в котором человечество немцев должно сперва научиться узнавать свой дом, чтобы, когда настанет пора, оно смогло пребыть в пребывании уравновешенной судьбы» (Heidegger M. «Andenken». — In: Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd. 4…, S. 150).

См.: Аристотель, «Этика Никомахова» VI 3, 1139b 15–17: «будем считать, что наша душа истинствует в своем утверждении или отрицании, полагаясь на пять вещей; это — искусство (техне), наука, разумение, мудрость, ум».

Старый этимологический парадокс: слово lucus «роща» якобы происходит от lucere «светиться», см. Сервий, Комментарий к «Энеиде» 1 445: «Считают, что так говорится „по антифрасису“ (стилистический прием, употребление слова в противоположном смысле. — В.Б. ), потому что роща вовсе не светится».

См. абзац, к которому относится процитированное Хайдеггером примечание: «Сущее, скажем, природа в самом широком смысле, никоим образом не могло бы открыться, если бы не нашло случая войти в мир… И лишь когда совершается эта пра-история, трансценденция, т. е. когда в среду сущего вторгается определенное сущее, имеющее характер бытия-в-мире, лишь тогда имеется возможность откровения сущего (в том числе Бога, — В.Б. )» (Heidegger M. Vom Wesen des Grundes…, S. 55).

«Что я пытаюсь сделать уже в течение долгого времени, так это уточнить отношение онтологии к возможной этике» (франц.).

Die Sage. Ср.: Хайдеггер М. Слово (Онтологическая проблематика языка в современной западной философии. М.: ИФ АН, 1975, ч. I, с. 103–104): «Сказ и бытие, слово и вещь неким прикровенным, еще лишь поверхностно продуманным и непомыслимым образом совпадают. Всякая сущностная речь вслушивается в истоки этого скрытого совпадения сказа и бытия, слова и вещи».

«Как спасти элемент приключенчества, присущий всякому философскому исследованию, не превращая философию в простую авантюристку?» (франц.).

«Приключение», «предприятие», «авантюра» (ср. англ. adventure). Хайдеггер слышит в этом французском слове родство с l’avenant, «наступающее», «захватывающее».

Eugen Fink. Grundphänomene des menschlichen Daseins. München, 1979.

«Пир», 207c-209a.

Ср.: R.M. Rilkе: SW 1, 691.

Аналогия сущего (лат.).

удел человеческий, человеческая природа (фр.).

Ср. «Феноменология духа». — Гегель. Соч., т. 4, М., 1959, с. 16.

Nietzsche F. Werke (Colli/Montinari). Berlin, 1969, Bd. VI, 3, 379f.

Nietzsche F. Werke (Colli/Montinari) Berlin, 1968, Bd. VI, 2, 99 (150).

Hegel G.W.G. Einleitung in die Geschichte der Philosophie, Heidelberger Niederschrift (Hoffmeister). Hamburg, 1966, S. 6.

Nietzсhe F. Werke (Colli/Montinari). Berlin, 1968, Bd. IV, 1, 362.

Marcel G. Pour une sagess tragiqie et son au-delà. — In: Marcel G. Pour une sagesse tragique. P., 1968, p. 291–310.

Эта заключительная статья в одноименном авторском сборнике (Marcel G. Pour une sagesse tragique. P., 1968, p. 291–310) французского католического философа и драматурга Габриэля Марселя содержит мысли, образующие, по его словам, фон всего написанного им, включая драматургию (см. ниже прим. 284). Как мыслитель и художник вдумываясь в современного человека, он видит, что самодовлеющий индивид Нового времени гибнет, раздавленный дурной бесконечностью научно-технического прогресса, становится рабом промышленной и социальной инженерии, распадается на производственные и социальные функции — «децентрируется». Мудрость человека, отваживающегося даже и в такой ситуации жить сознательным замыслом, «проектом», и следовать своему «призванию», Марсель видит в том, чтобы согласиться с гибелью индивидуальности, однако вместо подчинения человеческого Я обществу и техническому производству вернуться к такому «децентрированию» и «полицентрированию» этого Я, когда центр тяжести смещается от него к бытийному Свету и к ближним (любимым). Вверившись этим двум, по Марселю, реальнейшим реалиям, современный искатель мудрости порывает связь с сегодняшним миром. Но тут оказывается, что за истертыми фигурами плоской действительности мудрость обнаруживает очертания подлинного, многомерного мира.

«Метатехника» — область свободного решения, откуда (путем личностного открытия и изобретения) идет сама техника и откуда при нормальном положении вещей должно было бы определяться также и ее практическое применение (Marcel G. Pour une sagesse…, p. 226).

«У-себя-(самого) — бытие» (термин немецкого классического идеализма). « Я … возвращается к единству с самим собой. Это у-себя-самого-бытие Я …, есть его бесконечность, или идеальность… Бесконечным многообразием своих представлений дух… не только не вовлекается в пространственную внеположность… но… его простая самость с ничем не омрачаемой ясностью проходит через всё это многообразие» (Гегель Г.Ф.В. Энциклопедия философских наук. Т. 3. М., 1977, с. 20).

«Мировоззрение» (нем.), здесь — в раннеромантическом смысле интуитивного, бессознательного интеллектуального ощущения цельности мира (см.: Sсhеlling F.W.J. Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie. Jena — Leipzig, 1799).

Teilhard de Chardin. Hymne de l’Univers. — In: Τeilhard de Сhardin. Oeuvres. P., 1963, t. 5, p. 117–118.

«Отвращение к жизни» (лат.).

Teilhard de Chardin. Oeuvres. P., 1963, t. 5, p. 100.

См.: Платон, «Федон» 63 с слл.: вопрос о смерти ставится в терминах бессмертной души, смертного тела и их временной связи; Спиноза, «Этика», часть V (Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957, т. I, с. 613–614): проблему смерти мудрец снимает, поскольку способен жить высшими, бессмертными сторонами своей души.

Разбирая хайдеггеровское понятие «бытия-при-смерти» (zum Tode sein) в статье «Моя смерть и я» (Marcel G. Pour une sagesse…, p. 175–191), Марсель находит в этом понятии солипсистскую завороженность человека собственной смертью и упущение того факта, что смерть любимого существа для нас страшнее, чем собственная. Он предлагает альтернативное понятие «бытие-против-(вопреки) — смерти». Ср. ниже прим. 289.